签判刘经臣居士悟道因缘

签判刘经臣居士悟道因缘

签判(官职名)刘经臣居士，智海本逸禅师之在家得法弟子，字兴朝。少年时以才高俊逸，登上仕途。但是，当时他对佛法并不相信。三十二岁时，刘经臣偶然与东林照觉常总禅师相识，相谈甚欢。在常总禅师的启迪下，刘经臣对佛教才生起敬服之心。从此以后，他便醉心祖道，一心想开悟见性。

刘经臣后抵京师，礼谒慧林若冲禅师(天衣义怀禅师之法嗣)。若冲禅师为他举雪窦禅师接引一位僧人的公案--

有僧问雪窦重显禅师：如何是诸佛本源？

雪窦禅师答道：千峰寒色。

若冲禅师刚把这则公案举完，刘经臣居士言下有省。

那一年岁末，刘经臣居士移官洛下，这使得他有机会经常参礼韶山杲禅师。将去任的时候，刘经臣居士特地前来辞别韶山杲禅师。

韶山禅师嘱咐他说：公如此用心，何愁不悟？尔后或有非常境界，无量欢喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器。若收拾不得，则有不宁之疾，成失心之患矣。

不久，刘经臣居士又来到京师，到智海寺从正觉本逸禅师参学。刘经臣居士就自己悟道因缘之事向智海本逸禅师请教。

智海禅师道：古人道，平常心是道。你十二时中放光动地，不自觉知，向外驰求，转疏转远。

刘经臣听了，更加疑惑不解。

一天晚上，刘经臣入室参请，智海禅师便为他举《传灯录》中所载香至国王问道波罗提尊者之公案。公案是这样的--

时王(香至国王，达磨祖师俗家时的侄子)忽见波罗提乘云而至，怒而问曰：何者是佛？提曰：见性是佛。王曰：师见性否？提曰：我见佛性。王曰：性在何处？提曰：性在作用。王曰：是何作用，我今不见？提曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否？提曰：王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现？提曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。波罗提即说偈曰：在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。

举完这则公案，智海禅师特地拈出何者是佛，尊者曰见性是佛一语，考问刘经臣居士。刘经臣居士不能应答，心中更加迷闷，只好退下，回房间就寝。

他好不容易才睡了一会儿，到五更的时候，又被心中的疑团弄醒了。于是他便打起精神，接着参问见性是佛这个话头。刚一参问，突然眼前出现种种异相，他发现自己的身体表里通彻，六根震动，天地回旋，如云开月现。他一时喜不自胜。这时他忽然想起韶山杲禅师临别时所嘱咐他的话。他终于警觉起来，明白这一切都是幻景，不能执着，于是便不再理睬，将它们都压下去了。

天亮以后，刘经臣居士便来到智海禅师的丈室，把夜间的经过全部告诉了智海禅师。智海禅师于是为他证明，并且告诉他说：更须用得始得。

刘经臣居士便问：莫要践履否？

智海禅师一听，便厉声喝道：这个是甚么事，却说践履？

刘经臣居士于是言下默契。

后作《发明心地颂》八首，并著《明道谕儒篇》以警世人，其词云：

明道在乎见性。余之所悟者，见性而已。孟子曰；口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。杨子曰：视听言貌思，性所有也。有见于此，则能明乎道矣。当知道不远人，人之于道，犹鱼之于水，未尝须臾离也。唯其迷已逐物，故终身由之而不知。佛曰大觉，儒曰先觉，盖觉此耳。昔人有言曰，今古应无坠，分明在目前。又曰，大道只在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色言语。又曰，夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。欲识佛去处，只这语声是。此佛者之语道为最亲者。立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传，不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶，达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷，千花竞秀。分宗列派，各有门庭。故或瞬目扬眉，擎拳举指，或行棒行喝，竖拂拈槌，或持义张弓，辊毬舞笏，或拽石般(搬)土，打鼓吹毛，或一默一言，一吁一笑，乃至种种方便，皆是亲切为人。然只为太亲，故人多罔措。瞥然见者，不隔丝毫。其或沉吟，迢迢万里。欲明道者，宜无忽焉。祖祖相传，至今不绝。真得吾儒所谓忿而不发，开而弗违者颖。余之有得，实在此门。反思吾儒，自有其道。良哉孔子之言！默而识之，一以贯之，故目击而道存，指掌而意喻。凡若此者，皆合宗门之妙旨，得教外之真机。然而孔子之道，传之子思，子思传之孟子。孟子既没，不得其传，而所以传于世者，特文字耳。故余之学，必求自得而后已。幸余一夕开悟，凡目之所见，耳之所闻，心之所思，口之所谈，手足之所运动，无非妙者。得之既久，日益见前。每以与人，人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼！是道也，有其人则传，无其人则绝。余既得之矣，谁其似之乎？终余之身而有其人邪？无其人邪？所不可得而知也。故为记颂歌语，以流播其事，而又著此篇，以谕吾徒云。

这一段文字非常精彩。作者立足于自身的证悟，将佛、儒之学融于宗门之下。在北宋理学大肆排佛的气氛之下，刘经臣居士的这篇文章，象明教契嵩和尚的《辅教篇》一样，既是对佛教的护持，同时也是对孔孟儒学的回归和深化，其意义是非常深远的。

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