钟茂森：无量寿经简讲（第十六集）

钟茂森：无量寿经简讲（第十六集）

尊敬的各位法师，各位同修大德，大家下午好。我接收到大概有七、八条的问题，估计如果用一个半小时来解答，当然大家会有收益，但是还是不够大家听经收益大。我就想两全其美，我们用讲经，我刚才看了大家的问题之后，我希望能够在讲经当中把问题的答案附带出来，其实大家能够认真听经，听到最后什么问题都没有了。如果不听经，你肯定很多问题，所以我们还是以讲经为主。我们请大家打开《无量寿经》的经本第五页，第二品第五页。我这个经本是第五页的第一行，是这个版本，第五页的第一行：

【得微妙法。成最正觉。】

我们先讲这一句。我们上午讲八相成道，讲到这里第六条，是成道。前面的都是菩萨为我们做种种的示现，是随顺世间大家能够理解的这种途径，示现修行、学道、降魔，到最后能够成等正觉，就是成佛。『微妙法』是什么法?在《维摩诘经》里面讲，微妙就是菩提，所以「得微妙法」，就是得到无上菩提。这个菩提是什么?就是我们讲的实际的理体，《无量寿经》里面讲「真实之际」，就是讲我们的自性。自性能生一切法，本有见闻觉知，但是它又没有形象，它是非六根之所能够接触的。我们眼不能见、耳不能闻、鼻不能够嗅、舌不能够尝、身触摸不到，甚至连我们的意、意识也想象不到，是我们思惟之外的，这个自性就叫做微妙法，真的叫做不可思议。你不可思，你想不出来，当然就更加不能够议，讲不出来的。所以我现在怎么讲，都很难讲得出、讲得明白，所以这个只能是大家意会，超过语言之所能知，也超过我们思惟之所能知。

你怎样才能够知道?不讲又不行，讲又不行，这件事就难了!这件事想又想不出，那应该怎么办?不可思、不可议，不是说这个是我们没办法得知的，不是这个意思，是叫我们不要用思、不要用议，就是不分别不执着、不起心不动念。当你的心回归到清净的时候，就在这一个时刻一念不生，忽然领悟，忽然契入，这样你就能够见性。所以释迦牟尼佛成佛，他是把自己所有的分别执着、起心动念统统放下，这样他才能够见性。六祖惠能大师也是这样见性的，见性之后的境界是一样，都是成佛的境界。所以这个是佛法修学的目标，就是明心见性，就是这里讲的「得微妙法」，你证入自性本体。

『成最正觉』，得到的是无上正等正觉，就是叫做成佛了。正觉，一般是讲阿罗汉所证得的，他对于宇宙人生的认识是正确的，但是他还有分别，还有动念头。把念头放下了，分别也放下了，你就能够成最正觉，这个是超越阿罗汉，甚至超越菩萨，成佛。所以成佛不是外求，完全是你把内心的一切妄念放下，你就能够得到。得到之后，你也不会有得到的念头，你有得到无上、最上的正觉了，你还没有成就最上正觉，你还有念头。《金刚经》里面说，证得佛菩提是归无所得，《心经》里面也是这样讲，「以无所得故，菩提萨埵」。证得无上正等正觉，所谓阿耨多罗三藐三菩提，这句梵文意思就是最正觉，无上正等正觉。你证得这个境界，其实是不可得，你有得的念头，已经是错了。因此这个境界完全自然，没有任何的造作，这个就是成就究竟圆满的佛道。

所以大家提的这些问题，这些问题初学可以提，为什么?因为你不明白，是要给你讲。但是学到差不多，你就要慢慢把你的这些问题放下，你执着这些问题，说明你的分别执着不肯放下。你说问题是怎么来的?讲到底不就是有分别执着、有起心动念!如果没有起心动念、没有分别执着，哪里来的问题?所以一开始我们用学佛答问来接引大家，叫做顺世间故，有问题你就来问。其实是什么?你放下就什么问题都没有。

所以我们老法师之前在香港佛陀教育协会也有学佛答问，答了几年，后来不答了，所以所有的问题都转到我这里。这些问题我是答，结果愈答就愈多，因为大家见到老法师不回答问题了，所以都来问我。我就常常用老法师早年的一个例子，他有一次去外面讲经，讲到最后，本来有答问的时间，结果不够时间了，主持法会的人就有点心急，没有时间给人回答问题怎么行?老法师很有智慧，他说最后我们接了很多问题，但是我们没有时间回答，我们有个总答复，他说我知道你这些问题是什么，概括起来六个字，叫做妄想、分别、执着六个字，我也用六个字来回答，南无阿弥陀佛。你老实念阿弥陀佛就什么问题都没有了，你还有这么多问题就不老实了。所以问问题可以问，不是说不让大家问，但是你要知道，初学的人是这样，不可以停在这个境界。

我们再看下面经文。这个是讲第七，「转法轮」这个相。首先是「总相」，总相下面分两小节，第一是请法，我们可以看《科判》。这个《科判》可能没有这么细致，「庚七」就是讲「转法轮」，下面分「辛一、总相」，辛一下面分「壬一」，按照天干这样排列，「请法」。

【天人归仰。请转法轮。】

释迦牟尼佛成佛了，成佛当然要度众生，但是度众生不是说自己出去跟别人讲这样就行了，要有人请法才行。法是一定要请的，不请法，大家对法就不重视，不重视就很难契入佛法的真谛，所以要有请法轮。

佛出世是一个非常难得的因缘，佛在世的时期是很短的，但是佛不在世的时期很长。好像我们看释迦牟尼佛在世才八十年，七十九岁走的，但是他不在世的时间就很长了。所以佛能够示现成佛是非常不容易，真是众生善根福德因缘成熟，我们就要好好把握这样的因缘。

佛为什么会出现在世间?在《法华经》里面讲，「佛以一大事因缘，出现于世」。什么叫大事因缘?我们自己反观，我们为什么要学佛?我们的动机在哪里?是不是说佛门可以求升官、求发财、求做生意顺利、求子、求孙、求老婆、求个好先生，求这些?这些就不需要佛来，天神都可以帮得了你。所以这里问，天道是不是属于佛教这个问题，不属于佛教，佛不管这些事情。天人他是修五戒十善、四无量心，能够生天。四无量心是慈悲喜舍。但是佛他教我们不是说得人天的福报，你在这里想求升官、求发财、求子求孙、求平安，统统是人天福报。人的福报，不是天的福报，天的福报是以后生天，是天福。如果你只求人福、求天福，佛就不需要来;但是你如果志向很高远，我不满足人的福报，也不满足于天的福报，我想要超越人天、超越三界六道，甚至要超越十法界，这样的发心，佛就来了。所谓众生能感，佛就有应，你的感是你自己心里面向往的事情，你向往作什么。

所以我们学佛的动机一定要明确，既然学佛就要树立崇高的目标，什么目标?我们要成佛，这个是无上的目标。能不能够成?人人都可以成。佛教我们，众生皆有佛性，众生本来是佛，既然你本来是佛，现在想成佛有什么难?这是本分的事情。俗语有说，「登天难，求人难」，求自己怎么会难?求自己不难，你肯求、肯去修就行。当然你有这个想要修、想要求佛道的念头，佛就来了，他为这个因缘来的，这个因缘就叫做大事因缘，不是普通因缘。

《法华经》里面讲，为「开示悟入佛之知见」，开佛知见，就是使你开悟，你明白宇宙人生的真相，这是佛陀教育的内容。佛教不是宗教，不是迷信，它是教育，教你什么?宇宙人生的真相。你明白了，就叫做开了，开悟了。佛负责「开佛知见，示佛知见」，示是示现给你看，只是跟你讲你也不明白，就演示给你看，所以佛身教、言教。

我们众生就要悟入，悟佛知见，入佛知见。悟是你明白了，这个是理解上，你的智慧开显了。入是什么?入佛的境界，得到佛的受用。《华严经》讲，「众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们本来有如来的智慧、如来的德能、神通、如来的相好(三十二相八十种好)，这些统统自性本有的，但是现在被妄想、执着盖覆了，盖住，出不来。盖住不是说它没有了、消失了，不是，它还有，它盖住了。现在就把它开显出来，好像一个明镜，本来可以能照万物，但是现在被尘全部封住了，现在就要去把这些尘擦干净，擦亮它的镜面，这个镜子就可以照彻大千世界。这些尘就是妄想、分别、执着，把这些统统去除了，你的自性就显现了，如来的智慧德相你就得到了。

所以佛是为这件事来的。他来了，他不可以主动讲法，因为佛是所谓不起心、不动念，好像大磬，你看我们大雄宝殿有大磬，你要去敲一下，就可以响。好的磬，一敲可以响声很远，但是你不敲它就不响，所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。好像鸣磬一样，佛就是这样，佛内心是空空的，好像磬是空的，这样才响得了。空的，它没有任何的造作，你要去敲，敲是叫做能感，它就能应，感应;你不感它就不应，你不敲它就不响。那你要敲，就是这里讲的，『天人归仰，请转法轮』。这个转法轮相是八相成道的核心，因为佛就是要来讲经说法的。所以你看，释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁证道，就成最正觉，到七十九岁，四十九年讲经说法，转法轮，这个是他一生里面最重要的工作、最核心的部分。

谁去请他来转法轮?这里讲的是天人。这个天是天上的人，天有欲界天、有色界天、有无色界天，所谓三界都有。欲界天是有欲望，有财色名食睡等等这些欲望，愈往上欲望愈低，定力就愈足。到了色界天，欲望就完全没有了，他不会有五欲，他全部是禅定，禅悦为食。所以他不需要饮食，他没有这个欲望，更加没有男女，他有身体，但是他没有欲望。色就是有物质的，他有身体、有宫殿。到无色，连物质都没有了，没有身体、没有宫殿、没有任何物质环境，完全是我们说的灵界。三界都有天人，天人统统都是恭敬皈依世尊，所谓「天人归仰」，来请佛转法轮。

在《大智度论》里面讲，释迦牟尼佛成佛三十五天都没在阎浮提讲法，阎浮提是我们地球上，就是当时印度。一般讲法，他头三个七，就是二十一天，在定中讲《华严经》，参与《华严经》大法会的是法身大士，不是一般人，一般人参与不了。《华严经》里面讲，是放下所有的妄想、分别、执着，入一真法界，这种大菩萨才能够有资格参与华严大法会。所以很多声闻、缘觉乘的弟子，这个时候都如聋如盲，不知道佛在那里讲什么，不能够领会。三七日之后，《华严经》讲完了，又隔了两个礼拜，第五个七的时候，佛见到没有人请法，所以他就自言自语，说「我法甚深，难解难知」，佛法太深奥，自性的道理确实是一般的凡夫甚至是二乘人、二乘圣人都不能够理解。所以不如就干脆入涅盘了。众生业障深重，智慧不开，六道的凡夫深着于眼前欲望的境界，阿罗汉、声闻、缘觉弟子着于偏空涅盘，都不能够证最正觉。所以见到大家都没有这种发心想来学习，佛就想着涅盘了，离开这个世界。

正在这个时候，菩萨他知道佛成佛是一件相当难遇的因缘，于是跟天人一起下到人间，恭敬向佛顶礼合掌，请求释迦牟尼佛为众生转法轮，为我们讲经教学。这位老师很难得，不可以随便让他走，他是来去自如，他走了之后再找就找不回来了，所以一定要抓紧机会。凡人没有这种智慧，不懂得请好老师;有智慧的人他懂得请，代众生请转法轮，众生有福。要不然，众生迷惑颠倒、造业受报，永远在苦难的漩涡里出不来。天人请转法轮，佛就「默然受请」，同意了，然后开始讲经。所以从定中出来，先在鹿野苑讲小乘法，讲《四阿含》，然后慢慢开始一个阶段、一个阶段这样把弟子的境界向上提升。

按照天台宗判教，所谓五时说法。第一时是华严时，这是一般人参加不了的，三七日中讲完了，把所有佛法的真谛全部讲出来，这个是一乘大法。但是一般人的根性不够，怎么办?从最基础开始学起，所以佛开始讲的就是小乘，叫做阿含时。阿含时讲了多少年?讲了十二年，等于十二年级。他们学什么?学最基本的，譬如说因果的道理、伦理道德、做人做事，跟怎样去养成我们正确的世界观、人生观，这个观就是在佛法里面讲的四谛和正确的观念，所谓四种观念，观身不净、观法无我、观受是苦、观心无常，四念处，包括三十七道品等等，都慢慢跟我们讲出来。然后再跟他们讲，开始讲大乘，见到众生经过十二年的教化，慢慢慢慢基础打好了，我们说扎好根了，扎好根之后，戒律也持得不错了，因果道理也明白了，那就要劝他们发大心，慢慢开始入大乘。

所以接着八年讲方等经，方等时。方等慢慢把我们的境界开启、提升，好像《维摩诘经》是方等时讲。然后慢慢大家都发了大乘心，再讲般若，《般若经》，般若时有二十二年，等于是继续稳固我们大乘的智慧，般若就是完全跟我们讲宇宙人生的真相。这个二十二年的根基扎得非常稳了，大家大乘的智慧都开显了，最后八年讲《法华》、讲《涅盘》，法华涅盘时。

所谓开权显实，权就是方便，以前讲那个方便法门，因为我们的根基比较低、基础比较弱，所以不可以跟我们讲太高的东西，真实的东西慢慢来，不跟你讲那么多，等到你的智慧真正达到这个标准了，跟你讲真实话。开权显实，告诉你，一切众生皆当成佛。所以《法华经》是劝一切众生成佛，而且为一切众生(上中下三根)都授记成佛，连一阐提都可以成佛。本来一阐提大家认为不可能成佛的，结果一阐提都能够成佛，连提婆达多都可以成佛，《法华经》也为提婆达多授记。所以古德讲，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，《法华》是教人成佛。到《涅盘》是佛最后一日一夜讲出来，《涅盘经》等于是佛的遗言，遗嘱，把还没有度的众生最后度尽了，这就入涅盘了。

所以四十九年讲经说法，分为这五时。五时说法，从这里看出释迦牟尼佛的善巧智慧，随顺一切众生的根性讲相应的法门。这个我们也可以学习。

现在我们想要请转法轮，最要紧是什么?要培养弘法人才。佛菩萨要我们去培养，如果不培养将来就没有收成，佛法要一代传一代传下去。我们要培养弘法的人才，可以用佛的五时说法，当时五时，前后用了五十年，大数五十年，实际四十九年，我们如果是用十年的时间来培养人才，我们等于是用五时说法的五分之一的时间，首先要扎根。你看阿含是讲小乘，大乘是建立在小乘的基础上，没有小乘就不能成就大乘。

佛法传到中国，在唐朝的时候小乘还有人学，小乘的经典其实翻译得很丰富，《四阿含》很完整。在唐朝的时候有两个小乘的宗派，一个是成实宗，一个是俱舍宗，但是后人很少人知道，没有人学。为什么大家不学小乘，竟然在大乘有成就?因为中国文化很有特色，它有儒、有道两家。中国古人，读书人都是学儒、学道的，儒、道就是非常好的基础，它可以等同于小乘的作用，所以你把儒、道的根基打好了，你学大乘可以直入，不需要再学小乘。所以古人他在儒、道上面的根基扎得稳，一学大乘就可以直接契入。

现在佛法很衰弱，为什么?没人成就，很少人成就。明心见性的人你找一个来给我看看，一个也找不到。净土法门里面说，念佛往生的还有，一万人里面可以找出三、五个，这个都是很难得了，其它法门想找一个开悟的、找一个证果的，教下里面大开圆解的，禅宗里面大彻大悟的，密宗里面三密相应的，找不到，很难，佛法很衰弱。别看现在好像经书很多，随便拿，法宝那么容易请，上网随时可以听经，那些都是表象，成就的人少就是衰弱。

原因在哪里?没有根基。小乘也不学了，儒家、道家也不学了，直接说我来读《华严经》、我来读《法华经》、读《般若经》、读《楞严经》，读不明白，没有办法契入。所以没有基础不行，好像建楼一样，起码你要有地基，然后一层一层向上建。现在直接说我要第四层，下面地基也不要，一层、二层、三层都不要，直接是空中楼阁，不行的!现在我们学佛人很多都犯这个毛病，一学佛就搞大乘经典，《法华》、《华严》，还不是一门深入，样样都搞，样样都读，样样通，样样松，一样都搞不明白，所以没有成就。

所以我们真正想要培养人才，怎样培养?先要扎根。这个在现在的普通佛学院不是很讲求，佛学院都是讲什么?佛学常识多，跟你讲很多很多名词术语、很多大经大论，甚至佛教历史、历史研究，很丰富，但是真正很难培养出一个、两个祖师级人马。好像近代的谛闲老法师、倓虚老法师，现在都找不出几个可以跟他们相媲美。原因在哪里?就是没有扎根的教育，所以我们一定要重视扎根。

我们自己修学也要一样，要扎根，尤其是年轻人，起码要扎好三个根。儒家的根我们采用《弟子规》，大家要回去好好读;道家的根是《太上感应篇》，讲因果。《弟子规》是讲你怎样做人，《太上感应篇》教你怎样存心。佛家的根本是《十善业道经》，十善都做不到，学佛是不可能有成就。我们《无量寿经》也特别提出十善业道，而且是多处提出。你看《无量寿经》第八品就讲，善护三业，身口意三业，就是讲十善业道，身不做杀盗淫，口不做恶口、绮语、两舌、妄语，意不起贪瞋痴，身口意三业要清净;后面第二十五品又讲到，「一不杀生，二不偷盗，三不淫欲」等等十善业道，这个是佛家的根。你没有这个根，你学什么都学不成，想往生净土也往生不了。

所以我们要用心来学，怎样学?这个不是说好像学经典这样学的，《十善业道》很简单，十条，《弟子规》三字一句很简单，要把它背下来，一百一十三句，每一句对照我们，身有没有做到?口有没有做到?《太上感应篇》大概一百九十条，都要对照。最好是每天读一次，《弟子规》读下来五分钟、十分钟读完，《太上感应篇》十五分钟读完，《十善业道》你不用读得多了，就用《无量寿经》的第二十五品。

大家可以打开经本，八十六页倒数第二行，「要当作善。所谓一不杀生，二不偷盗，三不淫欲，四不妄言，五不绮语，六不恶口，七不两舌，八不贪，九不瞋，十不痴」，你做到这十条，「如是昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛，种种功德，种种庄严。志心归依，顶礼供养」，这个是信愿求生，这样你「是人临终，不惊不怖，心不颠倒，即得往生彼佛国土」。你看这个条件写得很清楚，你一定要做个善人，要当作善，然后你信愿求生净土才可以往生得了。你只有后面，我想去往生，但是我没有十善，这样你就往生不了。说老实话，你也不是真的想去，是叫做光说不做。为什么?极乐世界是诸上善人俱会一处，不但是善人，是上善的人，善到是上等的人，中等都不够资格，上等。十善要做得很够，然后你信愿求生，你才是真的。你既然想去往生，去极乐世界跟诸上善人俱会一处，你不修善怎么可能，那就事与愿违。

所以根一定要扎好，扎好这个根，然后才入大乘。大乘我们不需要学很多经，因为佛当年讲经都是对不同的人讲，叫「应病与药」，经典好像药方一样，开药方看你得什么病，你得的病不同，开的药就不同，经就好像药一样，法药。当时佛的弟子不同的人请教佛，每个人的病不同，你跟他是不是患同一种病?你也不知道。你什么药方都要试一试，到最后可能比不试更麻烦，什么药都吃，那不如不吃药。所以药一定用一味就行，对症下药，你就成就了。所以学经要一门深入，要选你最适合的经。

你说我不知道要选什么经，三藏十二部这么多经典，我选哪部?佛也为你想好了，释迦牟尼佛跟我们说，末法时期要靠净土得度，要靠净土法门。净土的经典很少，大乘八大宗，最少经典的就是净土宗，只有五经一论。我们现在学的《无量寿经》是净土第一经，《阿弥陀经》是第二部，《观无量寿经》是第三部，《华严经.普贤行愿品》是第四部，还有《楞严经》里面的「大势至菩萨念佛圆通章」是第五部，再加一个《往生论》，五经一论，很少，任挑一部就行了。挑哪部好?当然是第一部好，净土大经《无量寿经》，我们就学这部经。所以我现在就是专学这部经，其它经都放下，一门深入，长时熏修，用十年的时间专修，你一定能够有成就。净土的成就，就是你有把握往生极乐世界，这个就是成就。因为你能够往生极乐世界，就一定能够成佛，等于拿到成佛保证书，这个不就是大成就?

所以这个法门真是最简便、最快捷，用这个方法来培养弘法人才就最可靠。他能够在一部经里面下功夫，这部经学通了，一经通就一切经通。为什么?这个通是通到自性，明心见性，所以什么经拿来你都可以讲，全通了。然后你去讲经说法，你才能够真正度化众生。就是这里讲的：

【常以法音。觉诸世间。】

你开悟了，你成就了，自然有人来请你转法轮，人不来请，天人来请。佛当时就是，人不请，天人来请，他来转法轮。转是什么?把佛的知见能够分享给众生，使众生能够悟入佛之知见，悟是开悟的悟，悟入，也就是转凡夫心为佛心，这个是转。

转一般来讲要三个层次，首先要转什么?转恶为善。我们本来是恶的，什么恶?有杀盗淫、有贪瞋痴，这些就是恶，要转，用十善业道来转。转恶为善之后，就要破迷开悟。转恶为善就是把根基打好，然后你要破迷开悟，用大乘经，用《无量寿经》可以转，任何一部大乘经可以帮你转，只要你坚持一门深入，长时熏修。你转迷为悟了，开悟了，最后转凡为圣，圣就是佛，帮你成佛。

成佛之后，当然要说法，所以说法就是『常以法音，觉诸世间』。这个也是上报佛恩，下报众生恩。没有佛的教导，没有众生的护持，我怎么可能成佛?所以成了佛一定要讲经说法来报效众生。

而佛的说法，不是仅是用口来讲，用语言来表达，他的一举一动，一个神态、一个动作都是讲经说法，都是觉悟世间人。所谓「尘说，剎说，炽然说，无间说，说时说，默时亦说」，讲话的时候是讲，不讲话的时候也是讲。对有情说法，对无情也说法，或者现有情身说法，或者现无情身说法，无情身是山河大地。所以你看在禅宗公案里面，有些祖师大德，听到流水的声音开悟了，看到落花开悟了，种种这些现象都是诸佛的示现，帮我们觉悟。所以不一定要显这个身相出来讲经说法才叫讲法，所以法音流转是遍一切处。就好像极乐世界一样，极乐世界六尘说法，落花，天降曼陀罗花，是不是讲法?是讲法。风吹树声也是讲法，七宝池中流水的声音也是讲法，连小鸟在叫都是讲法，「皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作」，这些不都是佛的示现!所以释迦牟尼佛在我们这个世界示现的，是以他的身，做为一个人身，住世七十九年，八十岁，我们虚岁讲八十岁，来为我们讲经四十九年，说法三百余会，这些都是演说法音。

「觉诸世间」，这个世间包括三界的众生，有欲界、有色界、有无色界。世尊接受菩萨、天人的请求，要讲经了，要转法轮了，讲的法门有大乘、有小乘，有权法、有实法，有偏、有圆，种种的法都是叫做转法轮。为什么讲那么多法?因为众生根性不同，要契机。众生的根性成熟了，就讲大乘法;根性没有成熟，先讲小乘法，慢慢帮他提升。到最后他提升了，就开始呵斥小乘，回小向大，所谓「弹偏斥小，叹大褒圆」，呵斥偏的小的教，赞大的教，大乘法，圆教法。开权显实，帮助所有声闻、缘觉弟子都入大乘，行菩萨道，圆成佛道。

《法华经》跟《华严经》一样，都是叫圆教，就是帮助我们圆成佛道的，成佛的教。

净土宗也是圆教，也都是帮助我们一生成佛的法门，所以蕅益大师赞叹净土，说是「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，《华严经》的奥秘的密藏，《法华经》的秘密精髓，全在净土里面，全在《无量寿经》里面。所以释迦牟尼佛讲法，令一切世间人都觉悟。

下面我们再看「别相」，就是刚才讲的「总相」，「天人归仰，请转法轮。常以法音，觉诸世间」。分别来讲，这里跟我们讲的：

【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。】

这句是讲破迷开悟了，烦恼好像一个城一样很坚固，城是比喻坚不可摧，非常坚固。这个是讲我们的烦恼习气很重，是无始劫来养成的，要去攻破它是相当不容易的事情。但是佛菩萨为我们示现，可以攻破烦恼、断除习气。

烦恼分十个烦恼，所谓见思烦恼有十种，思烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑，见烦恼是身见、边见、邪见、见取见、戒取见五种，五大类。贪瞋痴慢疑我们比较熟悉，因为什么?经常起来，所以就很熟悉。贪是贪爱;瞋是瞋恚，发脾气、发怒、有情绪，这些是贪瞋的瞋;痴是愚痴，不信因果，不明事理，胡里胡涂，不信圣教;慢是傲慢;疑是怀疑，尤其是怀疑因果，怀疑圣人，包括对自己家人，什么人都怀疑，都是叫做怀疑的烦恼。

见惑我们讲得少一点。所谓身见，第一是身见，我们的身体。我们凡夫有一种错误的见解，就是以为这个身体是我，这个是错误见解，身体不是我，充其量可以叫做我的，身体是我的，不是我，我的身体，好像一件衣服一样，我的衣服，是我的，不是我。如果你当作是我就糟了，好像你把衣服当作是我，衣服破了，你就很伤心、很痛苦。凡夫都认为这个身体是我，所以他有生老病死的时候，就为它很烦恼，不知道其实这个身体舍去以后，还可以换一个身体。如果你没有这些烦恼，你换的是更好的身体，人的身体放下了，你可以到天上换一个身体，如果去极乐世界，是换了金刚不坏身，阿惟越致菩萨的身，三十二相八十种好，跟佛的身体没有两样。所以身见要放下，这个臭皮囊没有什么可爱，这件衣服也不是很漂亮，要穿也要穿漂亮一点的衣服，把这个身见放下。所以有很多人对这个身体非常执着，保养它，天天想着我怎样吃多一点营养，怎样去保它，怎样爱护它，做种种的调养、健身。当然适当的健康的活动可以做，但是过分了就不对，过分就加重身见;正是要你放下，你还要加重它，你的烦恼怎样去除?

第二个是边见，边见是二边、是对立。譬如说有是有非、有善有恶、有对有不对，种种的对立，这个见解是边见。佛告诉我们，宇宙众生是一体的，不二的。结果你一分为二，而在这个一分为二之后，还要对立。本来人我一体，结果我跟人要对立，然后要跟人开始争利益，损人利己，这就是由于边见造成的。

邪见是前面讲的所有的贪瞋痴慢疑种种的恶见，都叫做邪见。还有见取见、戒取见，这个归纳起来就是，见取是从果上的见解是错误的;戒取是因上的错误见解，就是你错认了因果，不知道什么因会有什么果，或者什么果是由于什么因引起。譬如说，当时印度人他们修苦行，他认为今生愈苦，将来就愈快乐，这个就是因果搞错了。所以很多人就学牛吃草，因为他们在禅定里面看到有一只牛吃草，第二世牠作了人、生了天，说明牛吃草是好的，他就跟着吃草，搞错了因果。牠生天不是因为牠吃草，生天是牠能够修行十善、修五戒、修四无量心。所以他不懂得因果，他就乱来，他是看到，但是看了之后，他自己生起一个知见，就叫做错误见解。

贪、瞋、痴、慢、疑五种思惑，跟身见、边见、邪见、见取、戒取五种见惑，叫做见思惑，十种烦恼。都要断除，把这种烦恼断除了，你才能够出三界，证阿罗汉果。但证得阿罗汉果还不行，上面还有菩萨、还有佛，要继续提升。所以天台宗它讲得就更加圆满了，它讲有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼三种烦恼，就全概括了。见思烦恼就是刚才我们讲的见惑、思惑。尘沙烦恼，是你断了见思烦恼，你要度众生的时候，你会遇到种种的这些所谓不如意，这个叫尘沙，太多了。你智慧不够，度众生不圆满，你菩萨都会生烦恼，所以这是从分别心中生出来的。

好像当时有一位阿罗汉，这位阿罗汉，他证得阿罗汉，断了见思烦恼，他就来向佛学习大乘法。想要发心学大乘、学菩萨，行菩萨道。刚刚发了大乘心，有一个天人他就来考验他，看看你发的心是不是真的。于是他就变成一个年轻人，在路边痛哭流涕。这个阿罗汉就来到，看到他在那里痛哭很伤心，他刚刚发了慈悲心，要行菩萨道，就问他：你为什么要在这里哭?他说：我的母亲得了重病，药都找齐了，就差一个药引，药引找不到。什么药引?这个药引是找不到的。要什么药引?要阿罗汉的眼睛做为药引，到哪里去找阿罗汉?找到他也未必给我。这个时候这个阿罗汉说，我已经是阿罗汉了，我可以把眼睛给你。因为阿罗汉已经没有身见，所以眼睛都可以给你，于是他立刻就挖了左眼给他。结果这个人就说：你是阿罗汉?你为什么不听我讲完，我要的是右眼，你怎么挖左眼给我?挖得太快了，没有办法，那就又挖右眼给你。结果，那个人拿了右眼之后，闻了闻：这么腥，不像阿罗汉的眼睛。就把它丢到地下，用脚踩，就走了。这个时候，阿罗汉就退心了，行菩萨道真是太难了，退心了。这个就是尘沙烦恼。他虽然自己没有见思烦恼了，但是度起众生来，他就有这些烦恼，不容易。你要去度众生，确实不是容易度的，要经受考验。

为什么他会退心?还是因为对宇宙人生真相没有彻底看破。好像《般若经》里面讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」。你当眼前的境界是真的，你把它当真了，你就会有烦恼;你不把它当真，你就知道它是假的，有这种般若智慧，你不会生烦恼，所谓「大作梦中佛事，建立水月道场」，度众生不着度众生的相，这样你才能够放下这些烦恼，所以有尘沙烦恼。

菩萨断了尘沙，还有无明，还有起心动念，都是烦恼，要把无明断尽了，才能够圆成佛道。所以『破烦恼城』，是把三种烦恼统统破除，这个就叫做「破烦恼城」。

『坏诸欲堑』，堑是比喻一个很深的护城河，烦恼是城，外面还有条护城河，你要突破它很难。护城河是什么?你的欲望，爱欲之心非常难超越。在古德的批注里面讲，日本有个道隐法师，他的《甄解》里面讲，「爱欲是诸苦之本」，这个跟我们今天早上读的《三时系念》法本里面讲的一样，「诸苦尽从贪欲起」，这个贪欲就是这里讲的爱欲，是一切苦的根本。

而爱欲当中最难放下的就是情欲，男女之欲，这个就是生死轮回的根本。不放下就出不了三界，甚至往生极乐世界都成问题。所以古德有说，世界上还好只有爱欲这一样东西最麻烦，如果还有一样东西跟爱欲一样这么大的影响力，可能众生就永远都成不了佛道了。因为这个影响真是非常严重，对于众生法身慧命的伤害，所以一定要去放下。

怎样去放下?要多听经、多闻法，用智慧之宝剑斩断我们的爱欲情丝。所以文殊菩萨手上有时拿着一把宝剑，文殊代表什么?智慧，以智慧宝剑斩断情丝。爱欲非常难断，一定要深入经教，用智慧才能够转。

我们平时还要多念阿弥陀佛，加上可以念观世音菩萨，如果这个烦恼特别重的，好像印祖当时他鼓励大家，念一万阿弥陀佛，就念五千观世音菩萨，一天里面的功课。专门靠念观世音菩萨，帮我们解脱这些烦恼。在《法华经.普门品》里面就讲到，若有众生多于淫欲，常念南无观世音菩萨，就能够离欲。所以怎样能够「坏诸欲堑」?你要常念阿弥陀佛，常念观世音菩萨，凭佛力加持帮你断。但是自己也要深入经教。深入经教，你才肯去断;你不肯断，佛菩萨都帮不了你。

下面讲的，『洗濯垢污，显明清白』，这个垢污是什么?就是我们种种的烦恼，前面讲的烦恼、欲望，这些都是垢污、污染。垢就是烦恼的代名词，我们要把它洗清。我们自性本自清净，只要证得自性，你就成佛了。而众生本来是佛，因为一念迷妄，就有种种烦恼随之而生起，现在我们要把这些烦恼去除，就是刚才我们讲的，使我自性的宝镜重放光芒。现在镜子上面很多垢污，洗都洗不干净，还要拿个小刀来去把它刮干净，因为什么?积的太久了，根深蒂固，如果不用勇猛精进去去除这些烦恼垢污，很难，我们的佛性就没有办法显现。

要去除垢污，一个要靠你的解门。解门这个解不是说我学很多很多的经典，有很多佛学的常识，这个不一定是解，反而很可能会成为你解门的障碍，会塞住你的解门，你解悟不了了。所以《楞严经》上面讲，「知见立知，即无明本」，我们如果只是注重在那些名词术语上面，不但没有去除我们的知见，还增加我们的知见，这些知见都是妄念，知见再立知，就是无明本。要「知见无见，斯即涅盘无漏真净」，你要把你的见，种种的妄念、种种的思惟，全部放下。所以佛学这件事真是不容易，它不同世间法，世间法你可以用思惟、可以用知见，你的逻辑、推理，然后产生你的结论，在佛法里面讲，这些叫做「知见立知，是无明本」。讲得白一点就是，你学得愈多障碍愈多，所知障。

但不学也不行，不学你根本不知，没得入。所以怎样去学?最要紧的就是我们要懂得方法。世间搞学术研究的人，拿这些方法来搞佛学研究，搞到最后你可以成为一个佛学家，你可以成为一个佛教大辞典，什么都知道，但是「破烦恼城，坏诸欲堑」你没有办法达到，你没有办法「显明清白」，显出你的自性，你做不到。所以这个解是要无相之解，你不能够着相，学佛经不着文字相，听经不着言说相，理解不着心缘相，心缘是你的思考、你的念头，我不起心、不动念。所以大家听经要懂得听，懂得听的你很容易开悟，听一座、两座你就开悟;不懂得听的，听一辈子都未必能开悟，而且垢污可能愈来愈多。

怎样才叫会听?就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲的，不着言说相，不着文字相，不着心缘相。所以这些名词术语，你不要去执着它。我在这里讲的，尽量都是用最浅白的语言讲，尽量让大家都能够听得明白，逼不得已要讲一句名词术语，一定会解释得很清楚给大家听。你们不要太过追求名词术语，我们在这里不是培养佛学家，我们是培养佛。佛是什么?你要放下，不要去想。听经的时候，你就聚精会神听、全神贯注听，听得明白就明白，听不明白不要去想，这个是懂得听。我这里的声音传出去，到你的耳根，你就直接入心就行了，根本不需要经过你的思考，你的大脑在团团转，思考一大轮才入到心，入到心的不是真正的佛法了，这些已经是你思考出来的你自己的知见，就叫做「知见立知，是无明本」，你变成无明了，变成你的邪知邪见了。所以懂得听经的人，就是聚精会神，好像入定这样去听，又不犯困，又不打妄想，也不需要思惟，就是听而无听，无听而听，到最后，忽然你就可能开悟了。

也不要想我什么时候开悟?你有这个念头，永远开不了悟。随顺着它，自然的去接受，在这里坐一个半小时，就好像练你的定慧，修我的禅定。听经就开智慧，你的定愈深，你开的智慧就愈高，不是说你想出来的、你思考出来的，不是。所以我们开经偈里面，每次都要去读的「愿解如来真实义」，什么是如来真实义?如来真实义是没有意思的，什么意思都没有，叫做如来真实义。如果你说经里面有这个意思、那个意思，好像很多知见出来了，全部是错解如来真实义。如来是心中本来无一物，空空如也，这样讲出来的，你也是把心空着来接受，你就得到如来真实义。你还要想这样、想那样，起一个知见存在心里面，那就永远得不到如来真实义。

所以把我们这些知见、这些垢污全部去除，一定要在解门上入手，多听经多闻法，但是不着相，不着文字相，不着心缘相。还要在你的行门上入手，行门是什么?改过自新，你有错就要改。我们每个礼拜在这里讲经，希望什么?使得大家知道自己有什么错误，你能够知道有错误，这个是开悟。你知道了，开悟了，原来我错了。然后什么?修行，悟后起修，修什么?把你的错误修正过来，就叫修行，这样才叫做破烦恼城，要不然，你有错误你不肯改，破不了!

我认识一位老修，他以前到缅甸、泰国去修禅修，练的定功练得不错，心也很清净。但是他知道自己烦恼没有破除，等到一不练了，心一开始起伏的时候，烦恼就很容易出来，贪瞋痴的烦恼会出来。怎么会这样?因为他的烦恼没有转。你要转烦恼，一定要改过自新，你知道自己有什么错误，你把它改正过来，你的烦恼就断了;你不肯去改，纵容自己去犯错误，自欺欺人，这个就不是真修行，这就没有办法洗你的垢污。所以修行一定是真刀真枪，对自己那些深重烦恼习气，一定要痛下决心来改。

好像我之前认识一个年轻人，也不算年轻，现在他是中年人，他说他年轻的时候造了很多淫业，淫欲心很强。结果学了佛之后，知道自己错了，但是改很难改，结果他发毒誓，在佛菩萨面前刺血来写发誓的书，一定要痛下决心，把淫欲的烦恼断除。他现在出家了，还不错，真正把这个能够放得下，所以这个就是真干。

洗濯垢污，可能垢污是多生多劫，洗它不容易，你不痛下决心，你洗不干净。所以古诗有讲，「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香」，梅花是香雪，冬天的时候花香传来很好闻，经过一番寒彻骨。你要经历一番这种苦痛，改过自新，你才能够把垢污洗干净，你的清白才能够显出来。所谓明心见性，把你的自性宝镜光明重现。

我们今天时间到了，我们就先讲到这里。谢谢大家。

更新于：2023-08-02 10:43