钟茂森：无量寿经简讲（第三集）

钟茂森：无量寿经简讲（第三集）

尊敬的法师，各位大德同修，大家早上好。阿弥陀佛!

欢迎大家再次来到圆明寺，继续来学习《大乘无量寿经》，这一部是净土第一经，也是古德所说的如来正说第一经。释迦牟尼佛来这个世间为了什么?在《阿弥陀经》上讲，释迦牟尼佛自己讲，他说「我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提」。释迦牟尼佛来到我们这个五浊恶世里面成佛，他怎么成佛的?他是行此难事，这件难事一般人只知道它是成佛为难事，但是如果是说成佛，十方诸佛都成佛了，为什么十方诸佛都赞叹释迦牟尼佛，说他在五浊恶世行此难事?如果说难，个个都难，为什么唯独赞叹释迦牟尼佛这件事是难?第一个是五浊恶世里面成佛难，更有一个深意，是《阿弥陀经》里面讲的，《阿弥陀经》教我们做什么?念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，在极乐世界成佛。如果释迦牟尼佛他不是这样做，他告诉我们，大家不能够相信，一定是你自己先做到，然后再讲，人家才能够相信。所以《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛说行此难事，这件事不是其它事，就是讲念阿弥陀佛，往生西方极乐世界，在极乐世界不退成佛这件事，才是难中之难的事情。他靠念阿弥陀佛成佛，然后成佛之后怎样?再回到我们这个娑婆世界，在这个五浊恶世，为诸众生说此难信之法。

这个法门非常难相信，但是又非常容易行，叫做难信易行之法。你修这个法门很容易，容易到怎样?讲得最浅白，你想去就可以去，就是这么简单。你想去往生，你能够深信发愿，一定往生。这是蕅益大师讲的，净土宗第九祖。蕅益大师说，「得生与否，全由信愿之有无」，你能不能够往生极乐世界，全靠你能不能够相信、能不能够发愿，你真是相信、真是发愿，就一定往生，就这么容易。但是难在哪里?难在你不是真正想去，真正想去的这个世界统统放下，一点牵挂都没有，这个是真正愿意去。一点怀疑都没有，这个才是真正相信，难在这里。你真正相信，真正发愿去，百分之百把握，你一定能够去。因为这个不是靠你自己能力去的，是阿弥陀佛四十八大愿的加持，他在你临终的时候亲自来接你去。你根本不需要知道极乐世界在哪里，甚至你东南西北都搞不清楚，哪里是西方，不要紧，搞不清楚不要紧，阿弥陀佛亲自来接你，绝对不会走错路，绝对不会搞错方向，他老人家来接你去。好像我自己本身，就是方向感不是很强，你看从我住的地方过来圆明寺，我自己打车都不认得路。跟司机说去圆明寺，圆明寺在哪里?我也说不清，在屯门，屯门在东还是西都不知道。但是不要紧，有同修来接我去，总之我的任务就是上车就行，上了车，下车就是圆明寺。

你往生极乐世界就是这么简单，阿弥陀佛亲自来接你，拿着莲花，好像莲花就是你的车，你的任务就是上莲花，上了莲花，一下莲花就是极乐世界，就是这么简单。所以难在你真正相信，很难。

所以释迦牟尼佛亲自来这个世界，才给我们表演出来，行此难信之法，自己念阿弥陀佛，他往生成佛了，然后又入到娑婆世界来，为我们众生说此难信之法，所以得到十方诸佛的赞叹。所以善导大师，这个是净土宗第二祖，他讲过一句话，说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，释迦牟尼佛为何要来到我们这个世间示现成佛，为了什么?唯说，就是只是为了，为众生宣说，讲清楚阿弥陀佛本愿海。四十八大愿叫做本愿海，海就是好像广大无边的意思，所有的溪流、江河全部流入大海，所以阿弥陀佛四十八愿叫做大愿王，所有的愿最后导归到这个大愿王里面。释迦牟尼佛就是为这件事情来我们这个世界，跟我们讲这个净土法门，如果你能够相信，你能够发愿，直下承当，我愿意去，这个是正中释迦牟尼佛的本怀，他最欢喜、最高兴，度众生的任务就完成了。

所以释迦牟尼佛在王舍城耆阇崛山中，讲这部《无量寿经》的时候，欢喜到放大光明，他的色身、他的国土都一片清净，晶莹剔透，从过去以来未曾有见过的庄严。因为释迦牟尼佛欢喜，众生成佛的因缘今天到了，我终于等到这一天来了，所以就将净土法门讲出来。净土法门概括起来，就是我们上一次未讲完的一段话，我们的投影投出来：「夫净土法门者，乃一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横超三界，径登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门也」。我上次只讲到一乘了义，万善同归未讲完，今天继续讲。所谓一乘了义，上次讲了，一乘就是教你成佛的法门，《法华经》上讲，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。讲二乘是大乘、小乘，讲三乘是声闻、缘觉、菩萨，三乘，这些都是佛的方便说法。说白点就是，他哄你的，好像小孩子在火宅里面，房屋都火烧了，很危险了，小孩子不肯出来。外面他爸爸就哄他，你快点出来，外面有羊车、有鹿车、有牛车，都是你们最喜欢的，你出来就有了。于是这些小孩子就很喜欢，出来了，出来之后见到，原来又没有羊车、又没有鹿车、又没有牛车，但是个个都有大白牛车。大白牛车就是马车，而且这个马车是非常庄严，金银珠宝来装饰的，出乎意料。一乘法，就是讲你成佛的法门，本来你只是想成一个阿罗汉，或者成一个菩萨，但是你最后，出来之后发现你成了佛。一乘法，最高的。净土法门就是教你成佛的，所以一乘中的一乘，了义中的了义。了义就是跟你讲事实真相，不跟你讲弯弯曲曲的话，直捷了当，告诉你事实真相，你本来就是佛，现在你想成佛，你就念佛，你念佛就可能成佛，就这么简单，事实真相就是这样。这是一乘了义。

万善同归，万这个字不是数字，不是说真是一万，这个万是代表无量，无量善法最后归于净土，而净土里面才能够将万善圆满，你不往生极乐世界，你的善不能够圆满。儒家《大学》里面讲「止于至善」，至就是极，最高的，无上的，圆满的这个善，至善。至善是什么?成佛才叫至善，你未成佛作菩萨，都没有至善。所以你看普贤菩萨，《华严经》的经主，毘卢遮那佛的上首弟子，等觉菩萨，他带领华藏世界四十一位法身大士，求生西方极乐世界。这四十一位法身大士，是讲四十一个位次，每一个位次都是无量无边的菩萨，他们这些人个个都是分证法身的，叫做菩萨摩诃萨，摩诃萨就是大菩萨，不是一般菩萨，大菩萨。在天台宗里面讲他是六即佛，分证即佛，真佛，不是假佛，只不过还有习气，没有圆满而已。好像是月亮，他真正看到，哪怕是初一的月亮，是一个月牙，也看到真月亮。他不是水中望月，水中的月是假的不是真的。看到真月亮，等到十五的月亮就圆满了，从初一到十五都是真的月亮，这些法身大士就是这样，分证即佛，到最后圆满成佛。

所以从初住菩萨到等觉菩萨，总共四十一个位次，十住、十行、十回向、十地，四十个，再加上等觉，四十一个位次，统统跟着普贤菩萨求生西方极乐世界。为什么?他们在华藏世界都可以成佛，为什么要去极乐世界成佛?万善同归，如果他们不往生极乐世界，他的善还有一点点不够圆满。所以普贤菩萨他要发愿，怎么发愿?大家看看《华严经.普贤菩萨行愿品》，他说，我用国语，「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎」。翻译一下，愿我临欲命终时，我临命终的时候，尽除一切诸障碍，一切业障全部消除。面见，我看见了，就在我面前，阿弥陀佛接引我往生，即得往生安乐剎，安乐剎就是极乐世界。「我既往生彼国已」，彼国就是极乐世界，我往生之后，「现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界」，我往生到极乐世界之后，现前，就在当下，就将我的十大愿王圆满了。普贤菩萨是修十大愿王，十大愿王就是万善的代表，这个十大愿王，普贤行愿，可能大家有听讲过，菩萨如果不修普贤行，不能够圆成佛道。你想成佛，一定要修普贤行愿。普贤行愿到最后是什么?往生极乐世界，一往生极乐世界，现前就圆满所有的大愿，行愿就圆满了，一切圆满，无有障碍。然后再倒驾慈航，回来度众生。利乐一切众生界，一切众生，上至等觉菩萨，下至地狱众生，统统我们都能够利益，我们都能够度化。所以普贤菩萨为我们做最好的表演，万善同归。如果不归心净土，一切菩萨的行愿都不能圆满。这个普贤菩萨讲的，不是我讲的，不是我修净土，我特别赞叹净土，不是这个意思，普贤菩萨讲的。

下面「三根普被」，三根是上中下三种根性的人，根性不同是因为前世修行有不同，前世你修得好，这一世就是上根人，一听佛法就明白，就真修行，这个就是真正上根。中根听了之后，就很多问题，为什么要这样，为什么是这样?很多问题，他要搞清楚才能够相信，才能够依教奉行，中根人。下根不相信，这些是迷信，所以他不肯接受，这个下根。上中下三根的人统统都能够修，普被，被就是全部包含，一个都不漏，全部都合适。不会说净土法门只有上根人修，下根中根就进不去，不是，全部可以入，个个都合适。这个法门就很特别，其它任何法门都不可能三根普被。你看禅宗，六祖惠能大师讲得很清楚，我这个法门就是专门接引上上根人。不但是上根，上上根，上根还要上，如果不是，你怎么可能一下就明心见性、见性成佛?禅宗是一步登天，登不上去，摔下来粉身碎骨的。所以禅宗不容易修，他这个不是你硬来就可以的，他是一下子将妄想分别执着就放下，哪有那么简单!

大乘经里面，如果讲教下，禅宗是宗门，教下跟宗门的修行方法不同，禅宗它不跟你讲道理，你来了之后，参禅，不跟你讲，也不让你想，不可思不可议，所谓「言语道断，心行处灭」。你要将你的妄念捏死，你才可能开悟，跟你讲这么多，增长你妄念，不跟你说，一开口就打。禅宗公案里面很多这样的例子，夹手指的，夹腿的，甚至将你的手指都夹去的，种种的法门，就是不让你想，不让你动念头，你才可能开悟。我们，起码我自己就不是禅宗根性，我的妄想多，一动念头就打，可能打死我都没有开悟，真是这样。所以你看，禅宗我就不是上上根人。中根的人，教下，要跟你讲道理，因为你很多疑问，特别是知识分子。知识分子修禅很难，妄念多，既然有妄念，就跟你讲道理，学教，佛把这些事实真相跟你讲清楚，但是时间很长。禅宗就是很快速，当下就见性。教下，慢慢学，好像你现在要上二十层大楼，你现在慢慢一级一级从楼梯上，很保险，很稳妥，一层一层上。禅宗不是，禅宗是一步就跳上二十楼，一般人就跳不上了。教下就慢慢来，好像我，今年学了二十年，教下，二十层一年一层，中根人。

你看释迦牟尼佛教学，他四十九年教学就是渐进式的，他成佛之后，在定中讲《华严经》，有些人讲二七日中，有些人讲三七日中，二七十四天、三七二十一天里面，把《华严经》讲完。《华严经》是经中之王，经中之海，根本法轮，所有佛法都是从《华严经》流出来，十方诸佛所讲一切法，总题目就是叫做《大方广佛华严经》。我们现在所见到的《华严经》是总部里面一个纲要，目录。龙树菩萨在龙宫里面见到的《华严经》是大部，是「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，意思就是说十个大千世界。一个大千世界十亿个银河系这样大，再乘以十，一百亿个银河系，将这个银河系里面所有物质磨成微尘，我们讲基本粒子，有多少数目?这个数目是《大方广佛华严经》里面这么多首偈，一首偈四句，所以《华严经》有这么大。一四天下，是我们这个娑婆世界里面有十亿个单位世界，一个单位世界分成四分，一四就是四分之一，四分之一个现在讲太阳系，其实应该是银河系，四分之一个银河系。一个单位世界是一个银河系，四分之一个银河系磨成微尘，这么多品。好像《无量寿经》四十八品，现在我们看到的《华严经》三十九品。它是多少品?一四天下全部磨成微尘这么多数量的品，这是《大方广佛华严经》，世尊在三七日中就讲完，这个是定中讲的，他不是在这个法界，一般人进不去，只有法身大士才听到。

等他出定之后，开始教化我们人类，就要怎么样?从基础教起，讲《阿含经》十二年，这个等于我们讲的小学，打基础;然后讲方等经八年，好像中学;然后《般若经》讲二十二年，这个是大学，讲的都是事实真相，凡所有相皆是虚妄;最后讲《法华经》，讲《涅盘经》，总共八年时间。所谓五时说法，这是教下里面判释迦牟尼佛一生四十九年讲多少法，五个阶段，有小学是阿含，中学是方等，大学是《般若经》，到《法华》、《涅盘》是研究所。讲到《法华经》才是最后最上根的人，他们慢慢成长。《法华经》里面，当时也有两万人听，跟《无量寿经》的地点是一样的，王舍城耆阇崛山中。耆阇崛翻译成中文叫做灵山，我们听过灵山一会，灵山就是耆阇崛山。讲《法华经》的地方，也是讲《无量寿经》的地方，当时也是两万人参加，《法华经》五千人退席，连大比丘也退席。为什么退席?听不明白。释迦牟尼佛讲《法华经》，讲个个都可以成佛，连一阐提，就是那些没有善根的人都可以成佛，听不明白。为什么?根本不是他常识里面可以接受得了的，《法华经》。所以《法华经》接引的都是上根人。但是《法华经》到最后教我们成佛，这个方法，这个原理我们知道，方法其实很难。

怎样能够成佛?我在这里最简单给大家介绍怎样成佛。《华严经》上讲，众生为什么会做凡夫，成不了佛?是因为有三个障碍，一个叫妄想，一个叫分别，一个叫执着，用佛学的名词来讲，执着叫做见思烦恼，分别叫做尘沙烦恼，妄想就叫做无明烦恼，这三大烦恼放下你就成佛了，人本来就是佛。因为我们现在有妄想分别执着，所以得不到佛的受用，只有凡夫的那种烦恼。所以要放下，放下就成佛了。六祖惠能大师一下放下，三个统统放下。一般人很难，一般人一步步来，先放下最重的是执着，放下执着就是阿罗汉，所以《阿含经》十二年，阿罗汉成就了;接着慢慢放下分别，方等教我们放下分别;最后《般若经》放下妄想，妄想放下了。《法华经》教我们什么?你本来就是佛，妄想分别执着都是没有的，本来没有，是你自己纯粹妄念生出来的，一下都可以放下。

讲这个佛法概念很难懂，我跟大家做个表演。我今天带了个道具来，这里有三片带颜色的玻璃纸，这三片玻璃纸分别代表妄想分别执着，黄色的是妄想，蓝色的是分别，红色的是执着，好像你发怒的时候，脸色很红，执着来的。我们凡人三样统统有，挡住我们的眼睛，看不到了。你看不到我的脸，看不到你的本来面目，本来面目是成佛，现在挡住了。现在佛教我们，你只要三样放下就成佛了。但是凡夫就放不下，上上根人一下放下，中下根人就慢慢来，一样样放。所以佛说，好，先放下执着，是不是稍微清楚一点?清楚一点，这个时候是叫做阿罗汉，看到事实真相，看得比较清楚一些。但是还不是原来的面目，还是变了色的面目，我看你们都是灰蒙蒙的，看不清。佛说你继续放下，下面放下分别，清楚很多了，是吧?只剩下妄想。这个时候对于事实真相又看清很多了，但是还不是原色，原来面目还没有看清。佛教我们继续放下妄想，这个时候本来面目就现出来了，这就叫做成佛了。所以就是这么简单。这三样东西，本来是没有的，而当它有的时候，也没有改变你的本来面目。大家看我，我挡起来的时候，我的样子还是那个样子，只不过你没看清楚而已。包括你自己也是，好像带着有色眼镜，看外面的世界全部变了颜色，《华严经》说，「唯心所现，唯识所变」，一切境界是你的心现出来的，当你没有妄想分别执着的时候，所现的叫做一真法界，《华严经》讲一真法界。极乐世界就是一真法界，你没有妄想分别执着的时候看见。

而我们现在为什么看不到极乐世界?看到的是现在的五浊恶世，有生死的烦恼，有种种烦恼，八苦、三苦。就是因为这个，变了色，叫做唯识所变，这个识是意识的识。这个识就叫做妄想分别执着，用一个字「识」来代表。它变了，所谓变，不是它真是变，极乐世界一真法界没有变，只是你看了以为它变了，所以你的受用都变了，本来你享受的是极乐，但是现在享受的是极苦，变了。好像我带着有色眼镜，看外面的世界，明明是红色的，因为你看到是红色的，其实外面世界不是红色的，它原色没有变。只不过你带着眼镜看到，以为它是红色，以为它变了色，这个叫唯识所变。它不是真的变，是你误认为它变，所以在这个境界里面，你就很冤枉的受苦。

所以释迦牟尼佛很叹气，叫我们，叫做什么?可怜悯者，很可怜。为什么?明明你可以成佛，明明你就在极乐世界里面，你偏偏自讨苦吃，因为你的妄想分别执着。所以学教就是慢慢放，禅宗就是一齐放。净土法门殊胜在哪里?你不用放。不用放就可以成佛?真的，阿弥陀佛来接你，你唯识所变，你怎么变都好，阿弥陀佛随着你变，他就现极乐世界出来。所以你见思烦恼没有放下，他就现凡圣同居土给你，这个是下面所讲的「径登四土」的意思，凡圣同居土。见思烦恼没有放下，不要紧，往生极乐世界入凡圣同居土。当你放下见思烦恼，放下执着了，没有放下分别，阿弥陀佛就现什么?现方便有余土给你。当你放下妄想，阿弥陀佛现实报庄严土给你。而这四土，再加上一个常寂光土，四土在一起，你的受用，乃至你的智慧，你的能力统统是一样，因为阿弥陀佛加持。

就譬如说，现在你有亿万的财富，你享受非常快乐的生活。那个凡圣同居土的人，凡夫去极乐世界，自己没有赚到一分钱，为什么可以享受亿万财富的福报?因为我的父亲是亿万财富大富翁，他给我的，阿弥陀佛给我的，所以我不用自己赚，自己就有了。有些人，他自己赚来的，赚一半，阿弥陀佛给他一半，他也很能干，赚钱又赚得多。譬如说阿弥陀佛给你十个亿，你一分钱不用赚，就有十个亿了。现在，我要自己赚，赚五个亿，好，阿弥陀佛给你五个亿，总共你有十个亿。那些大菩萨，好像普贤菩萨这些，一去极乐世界，入的是实报庄严土，他赚了九亿九千九百九十九块，剩下一块，阿弥陀佛给你一块，总是你有十个亿。普贤菩萨跟我们比，我们没有办法跟他比的，但一去到极乐世界，平等，大家都有十个亿。无论是你自己赚的也好，还是阿弥陀佛给你的也好，总之你最后还是十个亿。极乐世界就是这样，凡圣同居土的凡夫去到那里，跟实报庄严土上上品往生的等觉菩萨平等，这个殊胜。所以无论你是上根还是下根，上至等觉菩萨，普贤菩萨、文殊菩萨都要去极乐世界，因为他还差一块到十亿，他都要圆满它。你?下根不要紧，身无分文，去到也是十个亿，平等待遇。这个是体现法门之广大、之平等，所以才得到十方诸佛的赞叹。

佛这个法界就是平等法界，平等到凡夫跟佛都是平等，难就是你能够相信。你看那些下下根人，人，我们很多是不相信，动物都有相信，动物比人肯定是更下了，是吧?动物里面往生的都不少，你看佛门里面有一本书叫做《物犹如此》，物就是动物，动物里面有很多往生极乐世界，从古到今记录下来的，等于是畜生道里面的《净土圣贤录》，他们往生极乐世界。好像我们现在学的《无量寿经》会集的人，夏莲居老居士，他是民国初年的时期的人，他念佛，他自己闭关念佛的时候，关房里面，一个是他念佛，还有一只小老鼠在那念佛。这小老鼠，他要经行的时候，这小老鼠跟在后面经行;他坐下来打坐，老鼠就坐在他两只鞋子之间那里，两个共修。念了一段时间之后，有一次，夏莲居老居士念着念着要下来经行，要绕佛，就穿鞋。见到这小老鼠不动，跟平时不一样，还坐在那里。看看为什么，是不是牠睡着了?拿脚轻轻碰牠一下，还是不动，仔细一看，往生了，小老鼠往生极乐世界!

我在美国读完书工作的时候，我在德州大学教书，我住的地方旁边有个大湖，有不少海鸥。有一次大风雨的时候，我看见有一只海鸥，可能是被风吹得受了伤，掉在地下，奄奄一息。我就把这只海鸥轻轻抱起来，给牠念佛，牠已经眼睛都睁不开，真是差不多要死了。我就将牠抱回家，在我佛堂那里前面铺一块布，把牠摆在那里，旁边念着佛号，佛号机开着。我就跟牠开示，我说海鸥菩萨，我很尊重牠，海鸥菩萨，真是一切都是菩萨。海鸥菩萨，你现在受了伤，你现在可能寿命都差不多到了，你一定要求生极乐世界，你就念阿弥陀佛，脱离你的畜生道这个身体，去极乐世界换金刚不坏身，作菩萨。我现在为你念阿弥陀佛，你就跟着我念。牠的眼睛就打开，看看我，又合起来，接着我就为牠念阿弥陀佛。然后我还要上班，在大学教书，我就要上班。我妈妈跟我一起，她也听经，听经牠跟着听。然后中午我回来吃饭，见到海鸥，竟然头一起一落、一起一落在那拜佛，对着佛，很难得。翅膀就这样张开站在那里，就是等于支撑着身体站在那里，如是我们就这样为牠助念。一直念到第二天早上，起来一看，发现站在那里动也不动，翅膀张开，站得很稳当，头就低在那里。仔细一看，已经往生了，海鸥往生极乐世界。所以你看，动物里面也有往生极乐世界，绝对没有错。所以三根普被，连畜生都行，我们作人都不行，那太丢脸了，一定要努力，不可以输给牠们。

「凡圣齐收」，无论你是凡夫也好，圣贤也好，统统一起收到极乐世界。这个圣人，不是说仅指我们世间讲的圣人，孔子、孟子是世间圣人，这里讲的圣人，出世间的圣人，阿罗汉就是圣人。孔子、孟子他的境界比不上阿罗汉，阿罗汉有神通，六种神通具足，孔子、孟子还未达到。比阿罗汉更高的还有菩萨，甚至十法界里面，最高的法界是成佛的法界，这些大圣，统统都收到极乐世界，他们统统都发愿往生极乐世界。所以这个法门是非常殊胜。

下面说「横超三界」，超是超越，三界是讲欲界、色界、无色界，就是六道。六道里面的天道包含三界，有欲界天、有色界天、有无色界天。一般修行要慢慢一层一层去上，欲界是比较低的，众生有欲望，这个凡夫欲望，财色名食睡五欲，有这个五欲，哪怕是少少的欲都在欲界。真正将欲望伏住了，真是没有欲望，那就超越欲界，升到色界。色是物质，这个境界是有物质，但是没有欲望，所以色界天人有宫殿，有各种的享受，但是他没有享受的欲望，心地非常的清净。禅悦为食，法喜充满，色界天人很快乐。到无色界层次更高了，无色界连物质都没有了，完全就叫灵界，没有身体，没有身体当然就不需要有宫殿，完全就是以灵的形式存在，住在大禅定当中。无色界最高一层天，非想非非想处天，寿命八万大劫。一个大劫我以前用计算器算过，大概是十二点七亿年，八万大劫再乘以八万，所以你看寿命多长，禅定很深。但是寿命长还有终止的时候，到了寿命到的时候，他的禅定力就失去了，那个时候他就要堕落。而在这个无色界天的天人，他往往有一种误会，他以为我所证得的就是涅盘境界，没有烦恼，在禅定里面没有烦恼，他以为自己已经证涅盘了。哪知道到寿命终止的时候，那个时候烦恼起来了，定力失去烦恼就起来了，他就生大忧恼，甚至他怨天尤人，他说当时佛告诉我们这个就是涅盘，为什么最后没有了这个涅盘?佛在讲妄语。所以他怨天尤人，甚至毁谤佛陀，这个时候，谤佛，谤佛这个罪业堕阿鼻地狱，阿鼻地狱就是无间地狱。所以从非想非非想处天，最高，一跌就跌到地狱，叫做爬得高，跌得重。

所以六道里面，你说有什么意思?好不容易爬到最高了，一跌下来从头开始，从最低的地狱开始，然后再往上升。无量劫的轮回搞得真是没什么意思。所以佛教我们要出三界，出三界怎样才能够出?要断见思烦恼才能够出三界，证得阿罗汉，就不会再搞轮回了。你说要证阿罗汉，从欲界，到色界，到无色界，一层一层上，时间太长了，无量劫。因为你在升的过程中还有退，升一层可能退两层，升两层退三层，退得多升得少，所以搞了无量劫，想上去，上到最顶也不容易。三界难出，佛经里面举一个比喻，好像一个小虫在一根竹子里面想要出来，牠在竹子里面，牠要一节节的咬，竹子有竹节，一节一节的向上咬，咬到最顶，终于出来。所以出三界，这个叫竖出，向上升非常难。横出三界就容易，这条小虫如果知道，竹子原来其实想出来，从旁边出来，从竹壁那里直接咬出去横出，这个就容易得多了。净土法门叫做横出，不用竖出，无论你现在是什么地位，你现在是人也好，是色界天也好，还是无色界天也好，甚至是三恶道的众生也好，就在你现在这个地位就可以横出三界，平等。再加上阿弥陀佛在外面为你挖，你从这个点挖，我帮你挖，就差你一口就咬出来了，出三界就这么简单，虫子咬一口就出来，一出来原来就是极乐世界。所以他横超三界，超越。所以净土法门它的殊胜就在这里，横超。

径登四土，一超出来你就直入极乐世界，根据你自己原有的境界，这种水平，入四种不同的净土。第一个最低的凡圣同居土，凡圣同居土，我们都是凡夫，跟圣人同居在一起，我们凡夫见思烦恼一品都没有断过，一去到极乐世界跟圣人一样的享受。观世音菩萨、大势至菩萨他们是极乐世界等觉菩萨，你一出到极乐世界，跟他们一模一样，连那个样子都一样，身无差别，智慧、神通、能力、享受统统一样。因为是阿弥陀佛加持你，等你在极乐世界里面断烦恼，如果断了执着，好像刚才说的将红色这片放下了，你就入方便有余土。我们现在在娑婆世界，有些人证得了阿罗汉，他断了见思烦恼，他要求生西方极乐世界，他就入方便有余土。如果他断了分别妄想，直入极乐世界的实报庄严土。假如他连妄想分别执着的习气都断了，这个习气是我们有心断断不了的，特别是妄想习气断不了。打个比喻，现在有一瓶酒，这瓶酒已经倒得干干净净，洗得干干净净，擦干了，你去闻闻味道还有酒味，确实酒一滴都没有了，但是它还有味，这个味就是习气。我们的妄想分别执着的烦恼统统都没有了，但是还有味在那里，这就叫做习气。《华严经》分四十一个法身大士的位次，都是就他的断习气的程度来讲，确实他妄想分别执着全部都断了，这三样东西全都没有了，但是他还有习气在那里，有习气就在实报庄严土。慢慢断到尽了，好像这酒瓶，你说怎样断习气?没法断的，放在那里。打开盖放在那里，放它半年，闻闻，一点味道都没有了，那个时候就叫做圆满成佛了。

所以在一真法界里面，不可以说我要断烦恼，你有这个念头说我断烦恼，对不起，你已经堕落了，你起了念头。所以念头都没有，叫做无功用道，你不用作意，随其自然。随着你的自然，在度众生的过程中，习气愈来愈少，愈来愈少，最后圆满成佛。但是他已经有能力在他方世界示现成佛了，众生应以佛身而得度者，他可以现佛身而为说法，这个是实报庄严土。到了习气完全断尽的时候，就证常寂光土，常寂光土是一点习气都没有，圆满成佛。所以四土，凡圣同居、方便有余、实报庄严、常寂光土，四土是在极乐世界全在一起的。这个殊胜，我们在这个世界想找一个圣贤很难。譬如说，你想去普陀山见观世音菩萨，不知道大家有没有去过普陀山，去过的请举一下手。去过普陀山有不少人，请问你们见到观世音菩萨的请你举手?有两个，三个，这些人不简单，见到观世音菩萨。毕竟是少数，而且不是经常看到，见到一次就了不起了，日夜都见的，这个肯定有问题，这个不是观世音菩萨，这是魔鬼变出来的。但是你在极乐世界就不同了，日夜都在一起，跟观世音菩萨手拉着手。观世音菩萨是实报庄严土最上首的菩萨，竟然我们凡圣同居土跟他们在一起，日夜都不分离，叫做诸上善人俱会一处。所以一登极乐世界，一土即是四土，一即一切，一切即一，这个极乐世界殊胜在这里。

「极圆极顿」，这是《华严经》里面讲的判教，一般讲判五教，有的判四教，天台判四教。判教是什么意思?将佛所讲的四十九年的课程，分门别类。判教，用五教来判，是《华严经》里面判的，叫小、始、终、顿、圆五教。小教就是讲小学，意思是什么?是众生根性比较低，跟他讲大法他接受不了，跟他讲小教，小乘。始教是什么?始教就是开始入大乘了，从小学就升到大学了。这个终教是讲圆满了，圆满的教。顿教是什么?顿教不但圆满，是告诉你，你当下立刻就可以成佛，这个顿，顿就是快速，不用时间，「放下屠刀，立地成佛」。这句话大家可能都听过，很多人误解，说是不是杀猪的放下屠刀就可以成佛?不是这个意思，哪有这么简单!这个屠刀是比喻，是表法。什么是屠刀?这三样东西是屠刀，妄想分别执着是屠杀我们的法身慧命，你将这三样东西一放下，就立地成佛。

可以一下放下叫做顿教，禅宗是顿教，净土宗也是顿教，你看念几句阿弥陀佛就往生极乐世界，就成佛了，顿教。而且它圆教，圆圆满满，告诉你，你本来是佛，现在你念阿弥陀佛去极乐世界，藉极乐世界的缘来帮助你自己成佛。去到极乐世界之后，你才知道，原来你本来那个境界就应该这样，当下成佛。它不但是圆的，是顿，而且是极圆极顿，极就是到最顶了，超不过它。所以这个教门是不可思议。不可思议到什么的地步?蕅益大师讲，请看下面一页，在《阿弥陀经要解》里面说。蕅益大师一定是古佛再来，这部《阿弥陀经要解》，民国时期印光大师赞叹，说古佛再来为《阿弥陀经》做一个批注，都超过不了蕅益大师这本《要解》。因此蕅益大师是什么人?古佛再来。印光大师相传是大势至菩萨再来，净土宗第十三祖。蕅益大师是第九祖，明朝末年清朝初期的人。你看人家蕅益大师二十三岁就发四十八大愿，跟阿弥陀佛一样，我觉得他就是阿弥陀佛再来。阿弥陀佛亲自来为自己这部经做一个批注，当然是古佛再来都超不过他，否则怎么可能得到大势至菩萨这样的赞叹。大势至菩萨，等觉菩萨，他最崇拜的是谁?当然是阿弥陀佛了，如果他不崇拜阿弥陀佛，他不会去极乐世界的。所以蕅益大师是什么人，虽然没有暴露身分，想想那个道理就知道，确实这个批注精彩绝伦。一千年来的祖师大德，没有发明的意思，他统统发明出来，这里面有一句话，他说，「一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体，授与浊世众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也」。这句话不得了，什么意思?说这一声阿弥陀佛，这么简单四个字，谁都会念，有文化、没有文化，你拿博士学位也好，小学没有读过也好，个个会念。我去到美国参加净宗学会共修，这些西方人美国人他们也来念佛，不懂中文也会念。

但是这一句阿弥陀佛是大法，是释迦牟尼本师在我们五浊恶世所证得、所得之阿耨多罗三藐三菩提法，这句意思就是无上正等正觉，也就是成佛的法门。释迦牟尼佛怎么成佛的?今天一开始我就跟大家讲，念阿弥陀佛往生西方成佛的，他念阿弥陀佛，一去到极乐世界就入常寂光土，四土一样，常寂光土。常寂光土，一进去立刻就可以乘愿再来，示现在我们这个世间成佛。一般人他不知道，只知道释迦牟尼佛出家，十九岁出家，苦行学道，学了十二年，三十岁的时候没得学了，然后去到恒河边的菩提树下坐在那里，也不知道他想什么，然后突然看明星就悟道了，就成佛了。讲得我们好像明白又好像不明白。他怎么成佛的?蕅益大师告诉我们，他怎样成佛的，他坐在菩提树下，念阿弥陀佛，去极乐世界然后再回来成佛。在我们五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法，所以他来到这个世间说此难信之法。「今」，今就是现在，释迦牟尼佛回来做什么?「以此果觉全体」，这个果是圆满的成果，觉是觉悟，圆满的觉悟就是成佛，成佛的这个果，佛果，全体佛果，「授与」就是给我们这些浊恶众生，我们是凡夫，一品烦恼都没有断，浊恶众生，但是竟然可以一下就得到佛果，你能不能够相信。

我打个比喻来说，现在释迦牟尼佛拿个大苹果给你，这个苹果就是佛果，这个苹果拿起来吃就行了，授与浊恶众生就是给你吃，你就得到了。你只要相信你就得到，你就可以得到佛果。但是有些人，好像我以前一样，就不能够全体接受，问很多问题，为什么?这个苹果怎么来的?为什么会这么大?为什么这么殊胜?怎么种出来的?释迦牟尼佛只好告诉你，它是从一个种子种出来的，种子种在地下，有土壤、要施肥、要浇水，然后就有阳光，慢慢发芽，发芽慢慢长成一棵大苹果树，苹果树这个时候成熟了，就结成一个苹果，然后摘回来，由人一直运输运到你面前给你吃，洗干净给你吃。讲了一大堆，四十九年讲经说法就是讲这个，讲到最后你听明白了，吃了!吃了，你就得到了。还听不明白，还不肯吃的，对不起，没有了，寿命到了，来世再讲。

所以现在我们要聪明一点，不用问这么多，拿起佛果吃就行了。这句阿弥陀佛就是佛果，给你就念，念你就得到了，念佛就成佛。念佛时就成佛时，不念佛你就是凡夫，念佛就是成佛。所以极圆极顿，顿到当下一念你成佛了，圆圆满满的佛。这个境界是诸佛所行境界，唯有佛才能够明白，唯佛与佛方能究尽。讲真是太难讲，可能好像我讲得这么清楚的都比较少有，我是学了二十年，终于搞清楚搞明白了，我就告诉你们，你不要像我这样又再来二十年，未必有我的寿命。你现在能够念这句佛，你比我还厉害，还要究竟。所以我非常佩服那些老实人，老实人他不用问问题，一句阿弥陀佛，你教他念他就念，念到最后站着往生，坐着往生，这些才是了不起，上上根性的人。知识分子好像我们这些，劳累释迦牟尼佛讲了四十九年，所以释迦牟尼佛慈悲，我们这些善根不足，所以跟我们讲，善根足的人不用讲。

但是我们不要误认为自己善根很足，还是要听，道理愈明白，你的信心就愈坚定，你的愿望就愈恳切，你念这句阿弥陀佛就愈相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以这个法门非是九界众生自己的力量可以信、可以解的。九界是包括什么?六道众生，这个是凡夫，再加上声闻、缘觉、菩萨，这三界是圣人，凡圣统统包括在内。九界的众生说靠自己的智慧，没有办法相信，没有办法理解。你可能听了有疑惑，为什么我可以相信，为什么我可以理解，什么原因?难道我比菩萨还厉害?真是这样，你比菩萨还厉害。不会吧!我是凡夫，怎么可能比菩萨还厉害?其它方面比，你比不上菩萨，但是现在教你念阿弥陀佛求生极乐世界，你比他还厉害，你的善根比他还深厚。

你看经文里面说，《无量寿经》第十品讲到什么?释迦牟尼佛在讲经的时候，讲到阿弥陀佛成佛，四十八大愿成就了，只要你念阿弥陀佛就可以往生极乐世界。这个时候，下面有一个阿阇王子，带着五百大长者，长者是富贵人，个个拿着金花盖，黄金的花盖来供养释迦牟尼佛，然后回到座位上面，立了一个愿，愿我将来成佛的时候，也好像阿弥陀佛一样，建立极乐世界，帮助一众生念佛往生极乐世界成佛。发这个愿不得了，这个叫发菩提心，发愿成佛。所以释迦牟尼佛立刻就赞叹这些人，这些人心里面有这个愿，释迦牟尼佛有他心通，他已经知道。跟大家说，这五百人不是凡人，过去生中生生世世行菩萨道，已经供养四百亿佛，释迦牟尼佛统统知道，所以他们善根深厚，能够来听《无量寿经》。前世无量劫来供养四百亿佛，你才对这个法门相信，能够理解，而且也要有佛力的加持才能够信解。但是他当时只是发一个愿，我将来成佛的时候好像阿弥陀佛一样，但是他还没有发愿我现在就要往生极乐世界，还没有发这个愿。你将来成佛，什么时候才成佛?未知数，可能是无量劫之后。发了愿肯定会实现的，不过是什么时候就不得而知。

到了最后，到三十八品我们见到，阿弥陀佛佛光加持，阿弥陀佛出现了，佛光照耀我们业障消除，善根增长，所以在场所有的人，包括两万人，统统发愿求生极乐世界，这个时候才完全求生极乐世界，证明善根还差一点。我现在问问大家，你们是不是都想往生极乐世界?不得了，你们的善根，我讲句老实话，不是说恭维大家，真的，保证你们的善根超过当时的五百人，阿阇王子和五百长者，他们过去生中供养过四百亿佛，而你们肯定不止四百亿。为什么我这样讲?第一，你们一听到净土法门，能够相信，能够理解，而且能够发愿求生极乐世界。经还没有讲到正文，你就可以求生极乐世界，你说还得了?阿阇王子那帮人是听完阿弥陀佛四十八大愿后才发愿，而且还没有发愿要往生，你现在还没有听，还没有开始听，就已经发愿了，你说你的善根是不是超过他们?还不止如此，他们这些人是听释迦牟尼佛跟他们讲，你们是听我讲，竟然听我讲你们就发愿，你们的善根肯定超过他们不知多少倍，所以不可以小看自己，大菩萨的行愿。这一生缘不够好，一下胡涂迷了，通过听《无量寿经》，把我们无量劫那种深厚的善根发现出来，你这一生就可以成就。你超过菩萨，真是，我不是恭维大家，有根有据。

净土法门讲到这里，基本上大致的意思讲完了，你能够真正相信，真正了解，真正发愿求生西方，恭喜你，你这一生成佛的因缘就到了。你静心想一想，真是叫做不可思议，无量劫来搞到今天，终于搞到头了，可以出轮回，可以成佛道。所以这个法门是「不可思议之微妙法门也」，真是连诸佛赞叹也赞叹不尽。

今天我们用这部经来学习，这部经自古以来，曾经在历史上翻译过十二个版本，十二个版本互相之间有许多不同的地方，证明是释迦牟尼佛当年讲过很多次，每一次讲的不一样，内容有出入，因为不同的方面讲。好像《无量寿经》我讲过很多次，每一次讲你用文字记录下来，肯定讲的语言文字都不同。释迦牟尼佛也是一样。为什么讲这么多次?因为这部经重要，其它经讲一次就可以了，这部经要反复讲，反复劝我们。有十二种翻译本，可惜十二本有七种译本已经失传了，只剩下五种原译本，虽然五种原译本，它里面的内容有很多不同，就应该把它会集起来，如果不会集，学起来就非常不方便，你必须要五种原译本来看。你做研究可以，你平时又要做事，又要上班，还有家务，怎么可能去研究得这么详细?会集就很重要。

历史上曾经出现了两次会集，宋朝的王龙舒老居士会集，莲池大师非常赞叹。莲池大师，净土宗第八祖，所以他在批注《阿弥陀经疏钞》里面，多次引用王龙舒的会集本，他那本叫做《大阿弥陀经》，流通非常广。我在刚刚学佛的时候皈依，本焕老和尚那时候就送我一部《大阿弥陀经》。那个时候我一看《大阿弥陀经》，就是《无量寿经》的会集本，非常的欢喜。我当时就发愿，《大阿弥陀经》讲，阿弥陀佛发愿建立极乐世界，令所有的人去到那里，就证得声闻、缘觉、菩萨，所以我当时也发愿，我以后成佛也要好像阿弥陀佛一样有极乐世界，所有人来都作菩萨。我当时真是这样发愿，跟阿阇王子差不多。我很惭愧，你不要为我鼓掌，我比不上你们，你们比我厉害，我当时还没有发愿一定要去极乐世界，真是没有发愿。通过二十年的学习，听净空老法师讲《无量寿经》，听了很多次，现在终于发愿要求生西方极乐世界。这个《大阿弥陀经》。

接着在清朝魏源居士又再次会集，因为王龙舒那本不够完美，有很多瑕疵，就是失误的地方。所以魏源又一次会集，王龙舒所收到的只是四种原译本，还差一种，魏源五种原译本都搜集齐了，但是还有失误的地方。所以到民国时期夏莲居老居士再次会集，把前人错误的、失误的地方全部补足、补够，会集这部《无量寿经》，叫做完善的本，一点瑕疵都没有。古大德，就是当时的大德梅光羲老居士，还有慈舟律师，这些老法师我们以前人都知道的，好像我们的师父畅怀老法师，过去就亲近过慈舟老法师，很有名的律师，但是他也是求生净土。慈舟律师非常赞叹这个会集本，而且曾经在山东济南讲过这部经，还为这部经做过科判。所以《无量寿经》到现在，终于出现了最完善的会集本。

古时候的祖师大德，批注《阿弥陀经》批注得多，《无量寿经》很少，古时候只有两位祖师曾经批注过《无量寿经》。日本的祖师反而多，日本有二十二个批注的版本，中国只有两个批注。原因是什么?原因就是《无量寿经》没有完善的版本，所以学习很困难，现在终于有完善的会集本了，我们学习就方便。所以诸位同修你们手上这本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，就是《无量寿经》的会集本，最善本，从今以后，学《无量寿经》就容易了。我相信净土法门一定会大兴于世，因为这部经是净土第一经，没有完善的版本不行。夏莲居老居士有人传说是普贤菩萨再来，他是坐着往生极乐世界，预知时至，会这个本。黄念祖老居士是他的大弟子，入室弟子，他批注的这部经。我们净空老法师讲解而且发扬光大，将这本经传遍全世界，现在读这部经的人不计其数，数以千万计。所以我们得到这本经，真是叫做善根福德因缘具足。

今天时间到了，我们从下一堂课开始就正式开讲这部经。谢谢大家。

更新于：2023-08-02 10:35