慧律法师：传心法要讲记(10)

传心法要讲记(10)

【师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：定慧等学，明见佛性，此理如何？】这个道理是怎么样呢？【师云：】十二时中，十二时，以前没有时间，以前是十二个时辰，子丑寅卯辰巳午未它一个时间是两个钟头的，所以是十二时中。我们现在称：二十四个小时中，那么古人没有二十四个小时，二十四个小时是西洋人的刻划的。【十二时中，不依倚一物。】哎呀！没有靠一个东西啦，绝对的本体，你要靠什么东西？没有能所的意思，十二时中，就是从早上到晚上，都是这么绝对的，活生生的存在。【泉云：莫便是长老见处么？】难道这个是你真正的见处吗？是真的是你的功夫吗？【莫便】就是难道。莫便是长老见处么？难道这是你真正悟道的这种见地、这种功夫吗？【师云：不敢！】不敢！【泉云：浆水钱且置，】【浆】就是JUICE就是较浓的汁液，什么果汁浆啦，就是果汁那一类的，或是米浆啦、水果浆啦！这浆水的钱且置，就不用谈了，单单你脚上，【草鞋钱教什么人还？】教什么人还呢？是不是啊？出家人都是用施主的东西嘛，你这个鞋子上，穿的是教谁还呢？【师便休。】【便休】就是停止了，就不说话了，不说话了。后来这个沩山，那么后来沩山禅师举此因缘就问仰山，那么这个，等一下这个沩山跟仰山，这个很重要，这两个也是很重要，我们先讲这个沩山，他是灵祐禅师，沩山灵祐禅师，西元771年至853，那么是唐代的出家人，这个是沩仰宗的初祖，他是福州人，俗姓赵，法名叫做灵祐。十五岁的时候，那么随这个建善寺的法常律师出家，在杭州龙兴寺受戒，先后碰到寒山、拾得，这个人福报比较大，碰到普贤跟文殊了，是不是？二十三岁到江西，参谒百丈怀海禅师，为上首弟子，在怀海禅师那个地方顿悟、顿悟，因此就承这个百丈之法，那么后来就在大沩山建这个道场，叫做同庆寺，皇帝命名叫做同庆，大家一起来庆祝，同庆寺。后来跟裴休都有来往问答，那个名声大噪。后来这个沩山灵祐，他的命运比较不好，为什么呢？因为这个会昌法难的时候，在唐武宗的会昌法难，灭佛，唐武宗灭佛，然后就逼迫这些出家人还俗，然后这个一些大彻大悟的人，没办法了，就躲起来，到处躲起来，因为看到出家人就抓，要不然就砍头，没有人敢现僧相，这个唐武宗，【三武灭佛】嘛，唐武宗灭佛。后来他就藏在这个市井之间，要不然命都没有了！到宣宗大中元年，就是西元847年，佛教就恢复了，大众就迎他回到这个旧寺，可是呢，他没有穿出家的衣服，因为穿了太久的在家衣服了，那么这个裴休，这个在家居士了解他的德行，就亲临劝请，然后希望他再回到出家的这个身分，出家身分。因为这个沩山灵祐禅师，住山总共住了四十年，大扬宗风，世人称为沩山灵祐禅师，那么大中七年正月圆寂，世寿八十三，法腊六十四，那么死后敕封【大圆禅师】，那有语录、警策各一卷传世，这个是沩山灵祐禅师。那么再来就是仰山慧寂禅师，仰山，慧寂，智慧的慧，寂灭的寂，慧寂禅师，仰山慧寂禅师，西无840到916，活了七十七岁，西元840到916，是唐代的禅宗的一个出家人，是一个祖师。俗姓姓叶，就是我们一般俗姓，叶什么、叶某某啊，叶启田的这个叶。九岁的时候，那么跟这个和安寺的通禅师出家，十七岁的时候，自己砍断两个指头立誓落发，那么参谒应真禅师，了悟了禅宗的这个旨意，不久到沩山灵祐禅师之内，这个沩山灵祐把他印可，后来更往江陵受戒，深研律藏，那个时候，他已经大彻大悟了，大彻大悟了，又回到沩山，他因为感念他的师父，人家就说：哎呀！仰山慧寂禅师，你已经大彻大悟了，你可以去弘法了。他说：不！我要感恩师恩、感谢师恩。所以他已经是大彻大悟的圣者了，他一样在他的师父旁边十五年，十五年哦，不离开他的师父，他因为感念他的恩师，是不是？两个人，师父彻悟，徒弟也是悟道，按照道理来讲是平等的，但是他一样不坏这个世俗的礼貌，他就是跟他师父做侍者，做十五年，十五年都不离开。你看这个一个悟道的人，他有多么感恩的心，哪象我们现在的，徒弟不凶我们就算很好了，没有这样子，以前的人，他懂得感恩，他懂得饮水思源，树木有根，所以以前的人修行，很容易成就，信心清净。现在的人不一样了，动不动他就每天一天到晚批评他的师父，不一样了，大不相同！难怪现在的人，悟道的人少之又少，牛角一样的。互相激扬宗门。那么唐僖宗的时候，迁这个大仰山，大振沩山之法道，叫做沩仰宗，一个沩山，一个仰山，两个合起来叫做沩仰宗，我们称为仰山，所以有称为【仰山小释迦】，这个慧寂禅师，智慧的慧，寂灭的寂，号称为【仰山小释迦】。你看这个修行的功夫，称他叫做小释迦，你想想看！跟智者禅师一样的封号，这样子的功夫，还做他的师父的侍者十五年，现在的徒弟哪有象这样，讲两句，明天就不见人影了，差太多了！唐朝那种根性，离我们现在大概一千多年。那么五代十国的后梁，贞明二年示寂，世寿七十七，后来敕封叫做【智通禅师】。好！这两个禅师都看完了，诸位看回来，【后沩山举此因缘，问仰山：】那个时候，【莫是黄檗】【构】就是伸长手臂来取物，【构他南泉不得么？】意思就是，比不上的意思，难道是黄檗禅师境界，没有办法跟南泉相提并论吗？要不然为什么他，师便休，为什么黄檗禅师就停止不说话了呢？【仰山云：不然，】这绝对不是这样子喽！【须知黄檗有陷虎之机。】再大的老虎碰到他，都要堕进他的圈套里面哦，很厉害！所以说，这个最狡猾奸诈的，那没有一个比禅师更厉害的，他挖一个坑让你跳进去，然后说你这样不对，挖一个坑让你跳进去，说你这样不对，是不是？黄檗禅师有陷虎之机，他很厉害的！【沩山云：子见处，得与么长！】与处长就是，【子】就是你。哦！你这个见处，能够跟这个境界是一样的哦，【与处】就是这个处、这个境界是一样的哦，表示赞叹他，哦！你这个看法跟这个境界，都是跟他们一样的哦！

底下，【一日普请，】普请就是供养啦，要普请大众来供养。【泉问：什么处去？】意思就是：你要去哪里啊？黄檗禅师就说【师云：择菜去。】就是我去选择好菜来供养大众，【泉云：将什么择？】你用什么方法来选择呢？哎呀！黄檗禅师就把刀子拿得高高的，【师竖起刀子。】喂！用这一支啊，我用刀子来选择啦，看好的，我就把它砍起来了！这个刀子就比喻智慧，就用刀子，是不是啊？来选择好菜。【泉云：只解作宾，不解作主。】你这种方式，这个用智慧，就譬如隐含的智慧，【宾】，宾就是方便，那个【主】，不可以当作是本体，本体是不生不灭的东西，智是方便啦，那么体是究竟啊，只解宾，不作主。那么这个禅宗，常常用宾主的关系来解释，是不是啊？【师扣三下。】认同，那就知道了，是不是？所以说，最高境界也不必说什么话。象现在啊，如果用这一套，不行的，你不懂装懂吗？对不对？如果有一天，我的侍者进来，法清进来，我就跟他敲三下，待会就看到他买三碗芋仔冰回来了。我当时叫你去买三碗芋仔冰回来？听不懂啊，是晓得是敲什么意思。现在用这一套是不行的，会买芋仔冰还不错，搞不好可能会买三粒鸡蛋回来。所以说，以前的禅师，大彻大悟的人他都不必讲话啦，敲敲打打，比比手势，他统统知道你在讲什么，不可言说，是不是啊？

有一天，底下，【一日五人新到，同时相看，】你看我、我看你啦，怎么样？【一人不礼拜，】不顶礼啦，因为他表示他很有办法啦！【以手画一圆相而立。】就站在那个圆圈里面，以手画一个圆相，画一个圆圈圈，他就站在里面。【师云：还知道好只猎犬么？】哪一个人能够知道，哪一只是好的猎犬呢？好的猎犬，他可以捕这个猎物啊！意思就是，你知不知道哪一个人才叫做上根利智的？你这样一来的话，就这么狂妄，你知不知道，他表示他境界很高喽，画一个圆圈喽，是不是啊？他就问了：还知道好只猎犬吗？你知不知道哪一个、哪一只是最好的，捕猎物的这个猎犬呢？意思是哪一个人的根器是最利的，他可以找到佛性啊！【云：寻羚羊气来。】要捕这个猎物，找这个羚羊的气来。【师云：羚羊无气，】闻不出来，【汝向什么处寻？云：寻羚羊踪来。】踪，这个踪有这个形影，找这个羚羊的踪迹，是不是啊？【师云：羚羊无踪，】这个没有脚印呢？没有这个形影，怎么办呢？没有脚印可以寻呢？【踪】就是脚印喽！【汝向什么处寻？云：寻羚羊迹来。】一个踪、一个迹嘛，【迹】也是脚印啦！本来这个【踪】，意思是形影、影像，那么这个【迹】是脚印，这样来解释比较好。【师云：羚羊无迹，】如果羚羊连脚迹都没有，【汝向什么处寻？云：与么则死羚羊也。】有羚羊，一定有脚迹的嘛！黄檗禅师就不说话了，【师便休。】知道这个人没开悟啦！【来日升座退，】【退】就是退下来，升座开示以后就退下来了。【问昨日寻羚羊僧出来，】站出来，【其僧便出。】以为他要赞叹他几句话。【师云：老僧昨日后头未有语在，作么生？】你觉得如何呢？我都没有回答你的话，未有语在，我统统没有说话啊，你觉得如何呢？按照道里来，【其僧无语。】其僧无语，就讲不出话来。意思就是说，这个【羚羊】比喻作我们的本体、本性，哪一个人，【好只猎犬】就是上根利智的人，可以找到我们的本性。他说：羚羊可以用气来找、用踪来找、用迹来找。可是本性是无形相的东西啊，用这样找来找去的，是找不到本性的啦！所以说，他一直说没有这个气，没有这个踪，也没有这个迹，佛性本来就没有这个东西，你怎么找呢？后来这个出家人，就认为那个是死羚羊，意思就是，妙用不能现前，所以知道这个人就没有开悟。其僧无语了！【师云：将谓是本色衲僧，】本色衲僧就是指：我以为你是一个真正开悟的，真正的一个出家人，【元来只是义学沙门。】义学就是只是在义理上，教义、教法上打转的一个没有开悟的一个出家人而已。将谓是本色衲僧，我以为你是一个真正悟道的，行家的一个大彻悟的这个门人，原来你只是个班门弄斧，在言说上执着的一个，学教的一个出家人而已，并不是悟道。

接下来，【师曾散众在洪州开元寺，】那么师曾经把这个大众分开来，住在这个洪州的开元寺。有一天这个【裴相公】就是裴休喽，【一日 入寺行次，】走走啦，到处走走，行次，来拜访、来走走。【见壁画，】看到这个壁画，【乃问寺主：】就住持啊！【这画是什么？】这是什么画啊？是画什么的？【寺主云：画高僧。】画高僧，这裴休，他是修过禅的啦，裴休修过禅。【相公云：形影在这里，】这是高僧的形，这只是形影而已，【高僧在什么处？】真正的高僧在什么地方呢？【寺主无对。】意思就是，你画的这个只是影像而已，真正的高僧，就是我们每一个人心中的佛性，在哪里呢？糟糕！没开悟啊，寺主找不到了！【相公云：】裴休就问了：【此间莫有禅僧么？寺主云：有一人。相公遂请师相见，】就请黄檗禅师跟他见面，【乃举前话问师。】就说：那边这幅画，住持就说画高僧，我就说形影在这里，高僧在什么地方？住持没有对，那么你学禅的，你帮我回答。黄檗禅师他是大彻悟的人，【师召云：裴休！休应诺！师云：在什么处？】你回答了，那你回答我是在什么地方？因为这个裴休他本身没有开悟嘛，是不是？在这一句话，他应了、回答的当下，就作用，一切作用都是无我，无作用，佛性就显现出来了，佛性是显现出来的，你找不到的！师召云：裴休！这个就告诉我们本性，裴休就应：诺！本性就显现出来了，可是要找，找不到的呀！师云：在什么地方？你本性回答：诺！好！本性在什么地方？你找不到！【相公于言下有省，乃再请师开堂。】本性就是我们的主人翁，随时在作用，应缘而起，缘灭即寂。

【上堂云：汝等诸人，尽是噇酒糟汉，】这个【噇】字就是饮食没有节制，酒糟就是酿酒后，所剩下的渣滓、渣滓。比喻只得残渣枝末，没有得到精华啦，就是得到这些而已啦，叫做尽是噇酒糟汉，噇就是吃那一些剩下来的渣滓而已。【与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日，汝还知大唐国里无禅师么？】 意思就是说，你这么样子的行脚，这样子行脚，又不悟道，笑杀他人，那简直是笑死有了！笑杀他人，用我们现在一句话就是：你简直是笑死人了！你这样行脚，连一点功夫都没有，一点悟也没有。总似与么容易，你们总是认为，修行是这么样的容易，是很不容易的，要下一番功夫的！何处更有今日，哪里才有今天呢？那么何处，你要到哪里去找？才有今天这样的因缘呢？是不是？意思就是劝大家要好好用功。你还知道大唐国里没有禅师吗？【时有僧问：只如诸方，现今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？】大家都知道啊，大德现在，就是你啊，是出世啊，【匡徒】就是纠正、教育徒众、领众，为什么说没有禅师呢？【师云：不道无禅，】禅是法的存在嘛，事事物物皆存在嘛，不能讲是无禅，【只道无师。】【无师】就是没有真正悟道的人，不可以说是无禅，因为禅是二六时中的真理，禅是本来的面目嘛，哪一个当下就是嘛，是不是？【无师】，无师就是只是缺少那些真正证悟的人，证悟的人叫做禅师嘛！禅是有，就是法的真理是统统有啦，不能说没有禅，可是没有悟道的人，只是无师。【后沩山举此因缘问仰山云：】沩山，然后问这个仰山禅师：【意作么生？】 意思就是于意云何？你觉得怎么样？意思怎么样啊？【仰山云：鹅王择乳，素非鸭类。】【鹅王】，那是比喻要证悟的人，那要看情况的啦，素非鸭类，【鸭类】就是不是一般的人，要大彻、证悟的人，哇！那不是那么容易的！这鹅王择乳，这是一个典故的，也就是说，这是很不不起的一个鹅王，把水跟乳放在同一个容器里面，这个鹅王只喝这个乳汁，而留下来的，统统是剩下是水，这很厉害了！牛乳跟水泡在一起，竟然喝下来的剩下是水，把牛乳全部都喝完了，很会选择的啦，水就表示众生，乳就是表示圣人啦、佛啦！这个鹅王择乳的故事，乃是比喻，觉者虽然安住在污秽的世间，也不被污染。又比喻它这个鹅王，能够明辨是非、真伪、正邪、善恶，什么是真的、什么是虚伪的；什么是正、什么是邪的；什么是善、什么是恶的，统统知道！所以我们很了不得，有因缘看到这一段公案因缘，希望大家都当作鹅王，不要当猪王，笨头笨脑的！鹅王择乳，哦！这个鹅王，水跟乳混在一起，他可以吃到这个乳，水就留下来了，很厉害的，很会选择的！素非鸭类，不是那些泛泛的鸭，是鹅啊，不得了的鹅王啊！【沩山云：此实难辨。】哇！这样子是很难办到的，这个不容易的。意思就是，要找到证悟的人，有智慧抉择，又能够这样证悟，哇！这个是很难办得到的，很困难的啦，不容易的！

【裴相一日托一尊佛，】托一尊佛，【于师前胡跪云：请师安名。】就请师父安名，因为一切都是假相嘛，要安什么名？【师召云：裴休。】这个黄檗禅师就说：裴休！【休应诺。】又回答出来。【师云：与汝安名竟。】名字起好了。很厉害的，这个！叫一声，是不是？相公便礼拜、便礼拜，你回答了，那么名字就安好了。【相公便礼拜。相公一日上诗一章，】上诗一章，【师接得便坐却，】就是坐下来，上这个诗一章，黄檗禅师一接，就坐了下来、坐下来。【乃问：会么？】我这样坐下来，你懂吗？没开悟的人，就是搞不清楚。【相公云：不会。】体悟不出来。【师云：与么不会，犹较些子。】就是还差了那么一点点儿。【若形纸墨，】如果还要用到这个语言、文字，因为他呈了一首诗给他嘛，是不是啊？还要用这个笔来写一写，哪有什么禅宗、最上乘宗的？【何有吾宗？】最上乘宗不必通过笔墨的，我这样坐下来，你都体会不出来，是不是啊？那么你还差了一点点，如果我们这一宗，还靠那个笔啊、墨啊、语言文字啊，哪有什么我们这一宗，禅宗的心法？裴休的诗就这么说了：【诗曰：自从大士传心印，】从我黄檗大禅师传心印，【额有圆珠七尺身。】他这个圆珠，额头圆珠，身高七尺、七尺。然后【挂锡十年栖蜀水，】这个蜀水，这个【蜀】本来是四川的称呼，四川省。挂锡十年栖蜀水，那么就是说，没有出去游钵，这个锡杖本来是托钵用的啦，是不是啊？那么他没有出去化缘，就安住在这个蜀水，大概是四川吧，应该是指四川省。【浮杯今日渡漳滨。】漳滨就是福建的漳江，禅师是福建人，那么这一段是指裴休他本来是一个文人，终于漂泊到这个禅师这个地方。浮杯，什么是浮杯呢？古代的人，文人聚会的时候，就用这个酒杯，酒放到酒杯里面，放着，就让这个水流流到谁的面前，谁就喝了。就象我们现在的掷那个芋仔冰，芋仔冰，叭卟叭卟那个，以前小时候，那个针一压，就指到天霸王，还有分大颗、小颗，有这个，指针指向哪一个，就领什么。这个浮杯就放酒，放在水里面，这个杯子放在水里面，这个水漂漂到谁的前面，他就喝了。意思就是说，浮杯今日渡漳滨，那么意思就是说，这个漳滨就是福建的漳江，那么禅师是这个福建人，漳江之滨，那么这一段，是指裴休本来是文人，现在漂泊到禅师的旁边，就浮杯漂到这个地方，浮杯今日渡漳滨，【千徒龙象随高步，】千徒、徒众，个个具有佛门的龙象，怎么样？随高步，随着禅师的修行，大家的境界都很高啦！【万里香花结胜因。】万里香花，跑得那么长远的来，用这个香花来供养，是不是啊？结这个胜因、结胜因。【愿欲事师为弟子，】愿意服侍他，为弟子，哇！这个裴休是大官，学问是好得不得了，然后要拜他为师。【不知将法付何人？】不知道这个法是要交代给谁？然后黄檗禅师，学问也是好得不得了，【师答曰：心如大海无边际，】本性哪有这个东西啊？就象大海的无边啊，是不是啊？【口吐红莲养病身。】这个【红莲】就是妙法啦！我们嘴巴，我的嘴巴，讲出来的统统是妙法，来治这个生病的色身，意思就是养病身，就是给他一个治病，这嘴巴吐出这个妙法，来治疗这个生病的色身。【虽有一双无事手，】因为他证悟了无为法了，哎呀！无事，对不对啊？【不曾只揖等闲人。】你如果不懂得见性的人、见性法门的人，只用，这一只手只用来做礼貌的，问候人家，等闲人就是一般人啦，也不懂得见性，这一只手啊，本来我们这一双手是无事手嘛，就是无为法，证悟的人的手，可是不懂得见性的人，不体会见性的人，这双手只拿来拱手作礼，就是礼貌上打个招呼。

【夫学道者，先须屏却杂学诸缘，】如果是学道的人，必须要先放下这些杂学的诸缘，杂学诸缘，知见太复杂了，我们要下什么决心呢？很简单！要求道，这几个字统统要认识清楚：【决定不求，】下定决心不求，不向外追求，【决定不著。】下定决心不著一切相，如果被相粘住了，不够资格修行的。【闻甚深法，恰似清风届耳，】届耳就是经过了，闻很深的法，就象清风很喜悦的，从前面这样吹过，【瞥然而过，】忽然而过，【更不追寻。是为甚深入如来禅，】这个是一切法不求、不著，这是很深的入如来禅，这样才叫入如来禅，修行才有一点点功夫了。【离生禅想。】要离开生出：我现在在修禅。所以说：离生禅想，不可以生出说，我在修禅的这种思想，不可以的！【从上祖师，唯传一心，更无二法。】一心就是绝对嘛，没有二法嘛！【指心是佛，顿超等妙二觉之表，】因为这些都是表法的嘛，纯一觉性嘛！【决定不流至第二念。】不流至第二念，见，当下，看一切法，当下，就是无所见，那就是本来面目，不立任何见。【始似入我宗门，】刚开始类似，好象入到我这个宗门，【如斯之法，】这些法，【汝取次人，到这里拟作么生学？】【取次】就是执着次第的生灭心。你执着有次第的生灭心，取次，你这样有执着心的人到这里，【拟作么生】就是如何来学习呢？你这样有执着的一种次第、生灭的心，到这里你如何来学习这个禅呢？【所以道：】所以说嘛：【拟心时】当你用心的时候，拟心的时候，准备要用功的时候，就被用功的这个心魔缠住了。【被拟心魔缚。】可是你不用功的时候，【非拟心时，】懒懒散散，【又被非拟心魔缚。非非拟心时，】那么你找到一个，你不是，说：我不想要用一个非拟心，就是非非，那么就是拟心，负负得正，【又被非非拟心魔缚。】非非，那么就是负负得正，那么就是拟心的时候，还是跟前面，恢复一样，动个念，还是一样，非不用心，那么就是用心啦！非非，第二个【非】字，如果把它当作【不】的话，那么意思更清楚，非不用心，那个拟就是用功，非不用功，那么就是用功了。你用功的心一提起来，又被用功的心就忙住了，又恢复到前面的字句。【魔非外来，出自你心。唯有无神通菩萨，足迹不可寻。】没有神通的菩萨，足迹是不可寻。意思就是，不会显露那个起心动念的执着的相，叫做无神通菩萨，足迹是不可寻。【若以一切时中，心有常见，】若在二六时中，你心有这个常见，【即是常见外道。若观一切法空，作空见者，即是断见外道。】一切法空是指否定哦，不是我们缘起性空那个空，这个弄清楚哦，是否定的顽空哦！【所以三界唯心，万法唯识，此犹是对外道、邪见人说。】这个还是对外道、邪见人说的，才讲万法唯心，万法唯识，三界唯心。【若说法身，以为极果，】那是对极果，以为极果，【此对三贤十圣人言。故佛断二愚，】那两种愚痴呢？【一者微细所知愚，二者极微细所知愚。】佛断这两个，微细所知愚，第二叫做极微细所知愚，微细所知愚，二乘人大概了解：极微细所知愚，那么诸佛菩萨了解，就断这两个。一者微细所知愚，二者极微细所知愚，佛断这两愚痴。【佛既如是，】不论是微细，或者极微细的统统断！【更说什么等妙二觉来。所以一切人，但欲向明，不欲向闇；】这个还是对立、还是无明，不是佛性。【但欲求悟，不受烦恼无明。便道：佛是觉，】就说：佛是觉悟，【众生是妄。】如果你用这样对立的见解，【若作如是见解，百劫千生，轮回六道，更无断绝。】那么我们就知道了，见一切对立的相，恩恩怨怨，统统化作一股无形的力量，统统用不生不灭的空性，用虚空来透视它，就观照，虚空有生灭否？没有！现在的生生灭灭，当体即空，如同虚空一样，用虚空的胸量，去处理现在的生生灭灭的事情，等于没有处理，就自然处理，我们不去处理，就自然处理，见一切相，如同虚空的不生不灭，不来不去，何以故？无常，自性本空，求也不得，今天你拼死命的，在里面对立，搞烦恼，搞到最后，只是徒增疲劳而已，白忙一场，眼睛一闭上，什么也没有，你不必等到眼睛闭上，现在就什么也没有，现在你拥有什么？你只吃那么一碗饭，睡那一块榻榻米，你什么也没有，就是拥有也是假的，所以用虚空的心，过活我们现在的每一分、每一秒的生活，那么就是佛。所以说，便道：佛是觉，众生是妄，若作如是见解，百千生轮回六道，更无断绝。【何以故？为谤诸佛本源自性故。】本源自性一切平等，一切无相，一切没有来去，生灭、增减，统统没有，更没有所谓的明跟暗，也没有所谓的觉跟迷，没有的！【他分明向你道：】他分明跟你说：【佛且不明，】佛也不是说，他有一个光明，佛是离开明暗的，他不可以取明这一端，所以佛不可以有明的这一个角度来看的。【众生且不闇，】为什么？绝对的本体这个法身，【法无明闇故。】明暗是对立法，是代谢之词、是生灭的东西，法是绝对的存在。【佛且不强，众生且不弱，】这个没有所谓强弱啦，强弱完全是缘起法，对立的思想观念。【法无强弱故。】站在相，无量的差别，说有强、有弱。【佛且不智，众生且不愚，】佛也没有说，他特别有智慧，众生也没有说有个愚痴，为什么？清净的法身，没有所谓的智跟愚，没有的！所以【法无愚智故。】这个也是对立的，愚智也是对立的。【是你出头，总道解禅，】是你出来显露，总是显露自己，认为你了解这个禅。【开著口，便病发。】你开了口，毛病就跑出来了，怎么样？【不说本，只说末；】不说本心，只说末，【不说迷，只说悟；】不说众生这个迷，当下就是悟，当下就是本体，你只说那个地方的心性这个悟。也不说，不说体，只说用，【不说体，只说用。总无你话论处。】话论处就是谈话、议论的地方。不说我们绝对的本体界，只说这些千差万别的作用，总没有你讨论的地方、讨论的地方，是不是？【他一切法，且本不有，】这一切法本来就是空，【今亦不无。】不无就是有啦！缘起，也不可以说它是有，所以【缘起不有，】缘灭，也不可以说它是没有，所以是【缘灭不无。本亦不有，本非本故。】说到本来，它也不能说有，因为这个本，就不是所谓的本，因为【本】是无一物的东西，你用一个【本】，它这个相又不对，所以本无本相，就是本非本故，【本】不可以加一个相，所以说：本就非本相故，没有相可得。【心亦不心，】心本身也没有心相啊，【心非心故。】心就是绝对的东西，空无一物的东西，它本来不是一种东西啊，你不可以著有一个心相，所以心也不心，【不心】就是不可以有一个心相跑出来，认为那个是实体的东西，竟把这个心法，绝对的心法，化作一种实际的境界来解，这错误的！所以心非心故。【相亦非相，】因为是缘起、不可得嘛！是唯心所造、影现的啦！所以【相非相故。所以道：】所以就这么说了：【无法无本心，】没有所谓的法的相，也没有所谓本心之相，怎么样？【始解心心法。】你就了解佛的心、众生的心，都是一体的，平等无二的。【法即非法，】法的本身当体即空，没有所谓的法这种东西，那么没有这种东西，一切法平等，那就是法。【非法即法。】非法即法。【无法、无非法，】没有所谓的法，也没有所谓的非法，因为法当体即空：它没有所谓的非法，因为妙用现，前是不是啊？【故是心心法。】心心法。【忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛。】如果你动一个念头去注意到它，那已经化作生灭了，虽然你就是知道幻化，那么已经落入过去佛了，你动一个念头，过去了，动一个念头，已经过去了、不可得了，意思就是说，你动一个念头，不是绝对本体的存在的一种透视性，你动一个念头，去知道说如梦如幻，这个也是落入生灭，已经流入过去佛了。【过去佛且不有，】那过去佛已经过去了，是不是啊？现在讲三心不可得啦，这一段是讲三心不可得。【未来佛且不无，】未来佛，意思就是说，也不可以说没有啊，不可以说没有，不错，【又且不唤作未来佛。】可是不唤作未来佛，也不能叫未来佛，因为未来还没有到啊，是不是啊？不能叫做未来佛啊，还没有到啊！【现在念念不住，】现在念念抓不住、掌握不住啊，可是也【不唤作现在佛。】也不可以叫做现在佛，你讲现在，马上又过去了，如果我们真正一个悟道的人，当我们【佛若起时，】就是我们起佛的这种觉性，纯一个觉性的时候，那么我们必须要知道，【即不拟他。】就不可以用揣测的角度，那么要用这个用功的角度，说这个本性、说这个佛的心，【是觉、是迷，是善、是恶，辄不得执滞他、】【辄】就是这个【则】字，原则的则一样的，也可以当作是【即】。就是不得执滞他，不可以执着，或者停滞他，也不可以去【断绝他。】不可以断绝他。如果佛若起的时候，是不是啊？我们真的是起这个佛的心，那么这不可以用猜测他，什么是觉、是迷，是善、是恶，统统不可以停留，也不可以去断他。譬如说，如果一个人，【如一念瞥起，】我们这个念头一起来，【千重关锁，锁不得；】念头不是用任何东西可以锁得住的，念头也不是万丈的绳索，可以把它捆绑起来的，【万丈绳索，索他不住。】绑不住的！既然这个念头，是锁不住、绑不住的，【既若如是，】那么怎合，就是怎么可以便拟灭他、止他呢？【怎合便拟灭他、止他？】因为灭他，就犯了止作任灭的毛病；止他，也是犯了止作任灭的止病啊！在经典里面，分明就向你说：尔焰识、尔焰识，尔焰识就如同阳焰不实，尔焰识，如同阳焰一样的，不实在的，春天的阳光，映射到原野的沙漠尘埃，然后这个气，看起来好象有，好象光、又好象水，这个口很渴的这个鹿，看到前面的光，影现出来的好象是水哦，跑过去看，哇！没有了，看不到水了，所以意指我们这个分别心，妄，从妄而起，看起来好象有，象我们现在，眼、耳、鼻、舌、身、意，看起来好象看到这个影象是实在的，可是我们看的都是影象啊！我们这个色身，用X光一透视照射下去，它就剩下几根骨头啊，没有真正的一个人的存在，可是我们的眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意，错觉，严重的错觉到，我们执此为实在的东西啊，对不对？我们不晓得，这个都是在妄想的建立。【分明向你道尔焰识，】就是阳焰不实的意思，【你作么生拟断他？】你如何要断他呢？这本来就没有啊，你如何断他呢？是不是啊？哎呀！说：我眼睛痛、我眼睛痛。眼睛痛看出来，空中有花、空中有花，你说：某某法师啊！你帮那空中的花把它拿掉。你这不是笑话吗？这不是笑话吗？眼睛看出空中有花，空中的花是假相，是眼睛有毛病，才显现出来的，眼睛有毛病，产生出来的假相，这已经不是实在的了，你还要把它拿掉，不是笑死人了吗？意思就是说，我们现在妄想、分别的境界，本来不是实有的啦，你要断它什么？这断它什么？放下就是，就没有了，放下就是真如了！你这么生拟断他，你怎么如何断他？【喻如阳焰，】阳焰刚刚已经讲过了，这个春天的开始的时候，这个荒郊野外、沙漠的地带，日光映地，辉映着这个飞扬尘土、尘埃，看起来好象真的，又似幻境，似光又似水，这渴鹿见到水就奔，奔来就饮，到时候看不到水，这个叫做渴鹿阳焰。【你道近，十方世界，求不可得；】最近的了，我们的佛性是最近的了。【始道远，看时只在目前；】你说很近了，你跑到十方世界去，你找不到的，它是很远的，不悟的话就很远了！你说很远，悟道的人就很近了，就在你的眼睛前面啊，是不是啊？你说大嘛，象虚空，你说小的，比针孔更小，本性没有大小的。【你拟趁他，】也就是去追逐了，【他又转远去；】又转得很远了；【你始避他，】你开始避他，【他又来逐你。】他离不开你的。【取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，】一切法本来就是生生灭灭，本来当体即空，当下就是不生不灭的涅槃，【即不用愁他、虑他。】太棒了！如果诸位！你会的话，任何时间发生什么事情，就安住如如不动，放下就是，即不用愁他、不用虑他，你不要去烦恼他，你不要去分别他，就没事，一点办法都没有，他拿我们一点办法都没有，正因为我们实在没有办法，去克制我们的情绪，克制我们的执着跟着相，所以我们会活得很累，我们也会活得很辛苦，弄得自己焦头烂额，彼此之间又不欢喜，又不愉快，是不是？

好！121页，前面算来第二行，第十个字，【如言：】如果说，【前念是凡，后念是圣。】前一念是凡夫，后面一念却变成圣人，【如手翻覆一般，】前面翻来、后面又翻来，这是在对立上的角度来说，【此是三乘教之极也。】因为我们绝对的本体犹如虚空，凡，当体不生不灭，圣，也是不生不灭，没有翻来翻去的对立的相，那么这个三乘，小乘、中乘、大乘，不是最上乘，所以这是三乘教之最终点，就是这样说。【据我禅宗中，】禅宗里面的，【前念，且不是凡；后念，且不是圣。前念，不是佛；后念，不是众生。】为什么呢？在绝对的本体里面，无所谓的圣，无所谓的凡，所以这个唯识学里面，转识成智，那个【转】字也是方便说，弄了一个转，是因为众生迷了，由迷转悟，那么如果有转的话，悟也会转成迷，所以我们应该讲：本来就没有所谓的迷，哪来的悟？为什么？好端端的在那个地方，正因为我们不了解，这个当下毕竟空寂的这个本体，所以我们才转来转去的。所以后面这一句话说：【所以一切色，是佛色；】这个意思要注意听，一切色的意思就是，当悟道人证悟的时候，一切色法都不能动摇到我们的清净心，所以一切色法无碍，这个叫做一切色是佛色，这个一定要了解这个道理。就是一切有形相的东西，它都不能障碍我们这一颗清净心啦！我们没办法啦，我们只要一点点的那个，那就执着得不得了了，甚至于就是说一句话，都要好几年不讲话，我们没有办法啦，一点办法都没有，除了内心里面那一些烦恼的冲动性以外，再来加上外在的这个缘起性空的道理又不懂，看到什么，就执着什么，看到什么，就陷入什么景象，一点办法都没有。所以我们一切色是迷惑色，迷惑颠倒，一切色是无明色，看到什么就是著什么，甚至于自己稍微持一点戒律，就：我持戒，你们都不持戒。我精进，我好精进念佛，你们都懈怠懒惰。这个自我，也是一种陷阱，众生就是这个坑跳出来，又跳到另外一个坑，就永远挖洞，永远跳进去。我们一切相不著，我们没有洞可以跳了，说你要跳甲的洞比较深，还是跳到乙的洞比较浅？聪明的人，我两个洞都不要跳进去，我两个洞统统不要跳进去，我才不傻瓜呢！跳进深的洞会摔死啊，跳进浅的洞会半死啊，我为什么要跳下去？有的认为说：哎呀！跳到比较浅的那个坑洞里面，那个人比较聪明。我说：那个还是很笨啊，统统不跳进去，不是很好吗？对不对？哪有说是非跳进去不行的，执着就是自己的坑道，就是非跳进去不行，知道吧！

【一切声，是佛声。】何以故？因为尘自生灭，自性不动嘛！声音，声生，声音，可是我们的闻性呢？那还是不动，如果我们的闻性随着这个声音而去，第一声，譬如说，声不声？声！有声音嘛、有声音，闻不闻？闻！闻不闻？闻！那我们不敲，闻不闻呢？还是闻啊，就是一片寂静，它还是闻，闻性不会动的啊，闻性还是存在的嘛！如果说，我闻性随着这个，闻不闻？闻！现在不敲了，闻不闻？不闻，那糟糕了！那你不能闻的话，随着声音而消失了，再敲，你就闻不到了。闻性不会随着声音而跑掉的，闻不闻？还是闻到声音啊，现在不敲，闻不闻？还是闻啊！为什么？没有声音，一片寂静，它还是闻啊，闻性还在作用啊，不生不灭的清净本性还在作用啊，是不是？有没有声音？有！有声音了。现在有没有声音？没有声音，这样讲是对的啦，对不对？这个敲下去，有没有声音？有声音。现在不敲了，有没有声音？没有了。这样讲就对了！可是我们换过来，用本性的角度来说呢。闻不闻？闻啊！闻不闻？闻，还是闻啊，为什么？闻到寂静，一片寂静声嘛，它继续闻嘛，是不是？再继续敲，它还是闻，就是不敲，它还是闻啊，闻性不动嘛，它一直在作用嘛、存在，它不须要你外面的尘，声音动、静，它统统闻啊，是不是啊？这个叫做不生不灭的清净觉性，永远在作用，是不是？这很简单嘛，是不是？这没什么！所以说要知道，一切声是佛声，就是一切声音，统统化作我们的觉性，也不受到声音的影响。【举著一理，】一理就是性空之理，【一切理皆然。】举这个缘起性空嘛，那么一切，这个空性，哪里都是一样。【见一事，见一切事。】为什么？这一个缘起就是空性，空性就是绝对的平等，那么一切事当然都是空性，可以贯串一切事。【见一心，见一切心。】一心就是纯一觉性，那么见就见到一切，你到哪里都是用一个纯一个觉性的，毕竟空寂的心在看，那哪里都是平等啦，没有什么烦恼，没有什么来去的，只要你照见五蕴皆空，那哪里就是觉性。【见一道，见一切道，那一定的道理嘛，哪里有道，哪里统统是解脱。一个见道的人，看到一棵树悟道;看到茶壶他也悟道；上厕所小便，他也悟道；诵经他也悟道；拜佛也悟道。所以师父重复的告诉大家说：哎呀！法会如果悟到心法，法会就是究竟。办这个法会，如果不悟到这个心法，所有法会都是方便法，拜了好几年的梁皇，贪嗔痴还是没有除掉，那有什么用呢？它的意义在哪里呢？拜山，这个山从那个山、大的山拜到小的山，统统拜了，拜了那么山，内心里面的烦恼还在，你拜山的意义在哪里？我们要问，参禅就是要起疑心，我们要问自己：我们这些举动，它的意义在哪里？对不对？如果拜山拜了以后，反而执着说：我很有修行。那糟糕了！那拜山不但没有解脱，还增加一个我慢。所以说，一切法都是这样子的，一尘不染的，用这种心去修行。见一道，就见一切道，【一切处无不是道。】真是讲得太好了！哪里统统是道，是不是啊？为什么一切处？一切处都是缘起、都是性空，这是小乘，对小乘人、二乘人的讲法。那么大乘人，因心成礼，一切处无不是道，万法唯心所造，哪里都是心。所以二乘人讲缘起性空，因为他离不开见闻觉知，六根的这个思想，所建立的这个根、尘、识的这个思想。那么大乘不是，大乘这个当下唯心所造，因心成礼，毕竟空寂。所以说：一切处无不是道，哪里都是缘起，哪里都是性空，当然一切法，都是从缘起展开来的，大乘也是不例外，缘起是一切法的根本，也就是性空学是一切法的根本。这个注意！缘起跟性空，这个可以划等号的、划等号，这是开悟的人讲的话，但是讲：不变跟随缘，这个是没有开悟的人，才讲这样子的话的。缘起跟性空，这可以划等号，缘起，就是因为它是无常，有生生灭灭，有因、有缘、有果，缘起跟性空，这个可以划等号，这是大彻悟的人讲的话，是可以这样，但是不变跟随缘，这个不能划等号的，这个是无明，不变跟随缘，怎么可以划等号呢？不变跟随缘，你怎么划等号？随缘就是有增有减、有因缘果报，这个叫做随缘，有生生灭灭叫做缘嘛，那它会变的啦，那个不变，不可以划等号，等于随缘的呀，这是中国人没有悟道的人讲的话呀，这是无始无明啊，这是没有开悟才这样讲的呀，不变随缘，这是不对的呀！随缘就一定要变，他讲不变，是指当体即空，而不是说有个不变的东西，如果有一个不变的东西，叫做自性见，如果你认为清净的本性，有一个不变的东西，那叫做自性见，它不是观念，它是契入无常的空性，当下它就是解脱的实证的东西，而不是说，有一个不变的东西，在那边等着你，不是这样子，一切都是缘起法，而缘起法里面体悟，没有过去、没有现在、没有未来，当体即空，是这样子讲不变，是可以的。所以缘起跟性空，中间可以划等号，因为它无自性，但是你把不变跟随缘划等号，那就完蛋了！就外道，自性见的外道。所以很多的注解也没有悟，然后乱写一通，然后后来的人，就是这样照本宣科，也不知所以然嘛，因为听不懂，自己也不懂啊，不变随缘，随缘不变，很好听嘛，是不是这样子？那你完蛋了！好了！说：一切处无不是道。【见一尘，十方世界、山河大地皆然。】都是这样子的。【见一滴水，即见十方世界一切性水。】何以故？都是空性嘛！是不是？所以在《楞严经》里面，性色真空，真空性色，【又见一切法，即见一切心。】一切法本空，【一切法本空，心即不无，】不无就是有啊，【不无即妙有。】是不是啊？负负得正嘛，不无，没有一个无，那当然是有啦。【有亦不有，】不有就是无了，有也就是没有嘛，有也就是无。【不有即有，】那无就是有嘛，是不是啊？所以【即真空妙有。】为什么加一个【真】呢？叫做绝对，当你一切法，都能够进入绝对的空性的时候，那么那一些烦恼全部都没有了，所产生的就是不可思议清净的心所产生的作用，这个叫做妙有，妙有就是大用现前，所以真空就是体性寂然，妙有就是大用现前，用不离体嘛，体用一如，所以叫做真空妙有。

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