梁乃崇：《圆觉经》讲座 十

《圆觉经》讲座(十)／20110108

时间：2011年01月08日

地点：台北科技大学

主讲：智崇上师

纪录：张春美、周雅容

整理：周雅容、梁玉明

各位先生、各位女士大家早，我们今天来看《圆觉经》〈普觉品第十〉。

「于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言」右绕三匝，就是顺时钟在佛的外围走三圈；长跪叉手，长跪是单膝跪下，叉手是右手握拳这样子一比，是一种当时的礼节。这个礼节西方现在还保有。「『大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲，不堕邪见。』作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」

这一段，普觉菩萨对佛说，希望大悲世尊解说什么是禅的病。禅病就是后面经文讲到的，所谓「作、任、止、灭」这四种病。怎么说是禅病呢？这是要修行修得很高以后才会得到的病，普通人想得也得不到，能够得这样子的病也不简单了。请佛把这个病讲清楚，「令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。」使众生都能够得到，「心意荡然」就是心可以打开，获得安隐。「世尊！末世众生去佛渐远」，离开佛愈来愈远了。这时候「贤圣隐伏」，贤人和圣者都隐藏了，不显露。

也就是说，显露的大概不会是贤圣；贤圣多半都躲藏、隐伏了。这个时候「邪法增炽」，错误的、不好的法很兴盛。所以我们如果追逐愈热闹的，以为愈好，那大概不是，末法时期不是这样。愈热闹的，可能是愈有问题的；愈清淡的、人数寥寥可数的，大概是比较好的。这个就是末法时期的状况。像我们现在就是寥寥可数。

「使诸众生求何等人？」要众生求怎么样的人？「依何等法？」依照怎么样的佛法？「行何等行？」做怎么样的修行？「除去何病？」消除怎么样的病？「云何发心？」怎么样来发心？「令彼群盲」末世的众生，对于修行、佛法，都好像是瞎子；他看不到真的。希望世尊能够把禅病讲清楚一点，使得这些瞎子也可以不堕入邪见。这当然要有一点功夫，瞎子就是看不见，要让瞎子都不会堕入邪见，是要有点本事的。「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」

「尔时，世尊告普觉菩萨言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能谘问如来，如是修行，能施末世一切众生无畏道眼，令彼众生得成圣道。汝今谛听，当为汝说。』时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」

「尔时」这个时候，世尊就告诉普觉菩萨，说「善哉！善哉！」很好，很好，「善男子」称呼普觉菩萨。「汝等乃能谘问如来，如是修行」你们能够来请问如来，怎么修行？「末世一切众生无畏道眼，」无畏就是不会畏惧，道眼就是修行、修道的那一个看法、观点。也就是能够给末世众生，一个不会恐惧的修行观点；众生就能有正确的观点，知道怎么样去做。这就是无畏道眼。「令彼众生得成圣道」让末世的众生能够修行成道。「汝今谛听，当为汝说。」你好好听我为你说。「时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」这个时候，普觉菩萨就很高兴来听佛开示，大众也一样静静的来听了。

接下来世尊就开始说：「善男子！末世众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不着声闻、缘觉境界；」因为普觉菩萨一开始就求「何等人」，问要找怎么样子的人，可以来跟随他学习。佛说，末世的众生，将要发大心、要求善知识、想修行的人，那么他就要求教有一切正知见的人。所谓正知见，就是有正确的观念和知识；知是知识，见就是观念、见解。就要找正知见人，有正确的观念和正知识的人。

正知见的人是什么样子呢？「心不住相，不着声闻、缘觉境界；」心是不住相的，就是要懂得无住生心，住心的话就不是啦。「不着声闻、缘觉境界；」不会执着在声闻和缘觉的境界。我们不是也要学声闻吗？我们不是也要修缘觉乘的吗？这部经典讲的是菩萨大乘，在菩萨大乘的观点之下，声闻乘和缘觉乘都不是正知见。所以这是立场、位阶、层次的问题。如果是对声闻乘说法的话，那就说声闻乘是正知见，缘觉乘那还更高一点。现在要讲的是菩萨大乘，所以就菩萨大乘的这一个层次来看，声闻、缘觉境界都是着相、执着的。所以要修行的人，要找善知识，要他心不着相，也不着声闻缘觉境界的相才可以。

「虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗藐三菩提。」这样子的人，他也现出尘世间的辛劳，他不一定过得很得意，他也许是很辛苦的；也不是没有麻烦、困难，他是有尘劳的。「虽现尘劳，心恒清净，」但是他的心是清净的。你们要找怎么样是正知见人，祂就告诉你怎么去找。「示有诸过，赞叹梵行」他是有过错、有过失的，我们想要找一个正知见的人，会想说：唉哟！他应该是个完美的人，不能有过错，也不要有尘劳，要过得轻轻松松、福福泰泰的呀！祂告诉你，不是这样子。「示有诸过」他是会犯错的，也就是他会有失败的。但是他赞叹梵行，他不会因为自己有贪嗔痴慢妒，就说贪嗔痴慢妒是好的。他不会这样讲，他会说贪嗔痴慢妒不好，我们要慈悲喜舍才是好的。

有的人，自己犯了错；比如说，他贪财贪得很凶，然后他就主张：贪是好的。有没有这样？有嘛，对不对！有赞叹这样的。自己搞了贪的事情，他要自我一致嘛，他就会表达出：贪是好的。然后他有高傲的毛病，他就说：高傲是好的，高傲表示我很有自信。正知见人不会这样，他虽然也会有高傲、也会有贪欲，这些过错会表现出来；但他会说这个是不好，要谦虚才是好的，要布施才是好的，要慈悲喜舍才是好的，他会赞叹梵行。祂就教我们怎么分辨，怎么来找善知识，找这个正知见人。

「不令众生入不律仪。」他不会让众生，进到那种没有纪律、没有礼仪的状态；不会使别人犯戒律，不会让别人做犯戒的事情。「求如是人，即得成就阿耨多罗藐三菩提。」你找到这样子的人，那么你就能够成就阿耨多罗藐三菩提。阿耨多罗藐三菩提就是菩提心。已经能够入世，在世间运作的，这样子才叫阿耨多罗藐三菩提。如果只是菩提心，还没有入世、不能够运用，那个只是叫发菩提心。你的菩提心能够入世运用了、成熟了，才叫做成就了阿耨多罗藐三菩提，就是修行成道了。

那么大家会想：唉！这个正知见人，在我们末法时期才会是这样子的，要现尘劳又有过错，如果在正法时期就不会了。错！正法时期照样是这样子，只不过过错和毛病比较少一点，还是有。末法时期过错和毛病多一点，只是这个差别。所以很多人要找到一个完美的师父，完美的正知见人，那就不用学了。因为没有，不存在的。

为什么会这样？因为这个是世间呀，真那么完美的话，他不会出现在这个世间。这个世间就是你要有毛病才入得来，你没有毛病进不来的，你早就解脱、超越出去了，不会在这边出现的。所以大家要知道这一点，你是生活在这个世间，你现在是在娑婆世界，这个人世间是五浊恶世；你要五浊恶世里面，有一个完美、清净的、什么毛病都没有的人，他真是这样子的话，根本进不来；他没有办法在这里出现。这一点大家要知道。所以很多人都在追求完美，完美到后来就是没有，什么都没有。

「末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识，四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无憍慢，况复抟财妻子眷属。若善男子于彼善友，不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方剎。」

你找到这样子的人，就应当怎样？你就要供养，而且不要命的供养。「不惜身命」就是要不要命的供养，比你的生命都还要重要。为什么？因为这样子你会得到慧命。这个生命是欲命，欲命跟慧命相比，慧命重要太多了。「彼善知识，四威仪中，常现清净，」四威仪就是行住坐卧，在他的生活里面，他的行住坐卧，「常现清净」常现出清净来。「乃至示现种种过患，心无憍慢，」即使行住坐卧当中现出种种过患，各种过失、错误、失败，在四威仪当中现出种种过患的时候，「心无憍慢」他没有骄慢。

比如说，他贪财贪得很多，捞钱捞得很多；他不会得意的说：「我捞了这么多！」用这样子来向人家夸耀。不会。为什么？这样夸耀就心不清净啦，他不会这样夸耀，他没有骄慢，没有觉得什么了不起。是有这些问题，但是他不会有这样子不清净的、骄慢心出现。「况复抟财妻子眷属。」搏什么？拼才会赢，搏就是搏命演出，就是爱拼才会赢。他也在搏财，而且搏妻子、搏眷属。要追一个美娇娘，这一类的事情。他不是不做的，他是做的。如果女生的话，要找一个帅哥呀！这些都是。

「况复抟财妻子眷属」就是争取好朋友呀，建立一些狐群狗党啊；在这种状况，他仍然是清净的，不会有骄慢。他的心是清净的，不会有骄傲，不会自以为了不起、不得了。善知识是这样子的德行。重点就是，他的心是清净的，他没有骄慢、没有贪嗔痴慢妒。虽然他的作为会有一些过犯、一些毛病，但是他心里没有这些东西。

所谓没有这些东西，就是对境不生。前一品有提到这些境，但是他对境不会生心，「对境不生」就是表示这一位善知识，他对境不生贪嗔痴慢妒、谄曲、嫉妒这些心。状况已经出现了，发生在他身上了，他已经这样做过了；但是他的心不会生起这些，现在要表达的状况就是这样。善知识是一个怎样的人，正知见的人是怎么样的一个人，就是这样子的。

「若善男子于彼善友，不起恶念，」若你找到这么一个正知见的人，就是你的善友，你不能对这样子的善友起恶念。所谓恶念就是挑毛病。挑他的毛病，嫌他这个、嫌他那个，这就是恶念。你很容易嫌的，因为你看他有这么多毛病，有过犯，又有尘劳，看样子混得也不得意，还不如我咧！这个时候就会嫌他。我告诉你，一嫌就结束了、没了。你的善知识就没有了。你如果不嫌那才行。「即能究竟成就正觉，心华发明，照十方剎。」

所以问题不在别人，在自己。这件事情，就像以前我师父教的一个原则。祂说：你如果把你的师父当作是佛，你将来的成就就是佛。你如果把你的师父当作是菩萨，你将来的成就就是菩萨；如果你把你的师父看成是辟支佛，你将来的成就就是辟支佛。如果把你的师父看作是罗汉，那么你将来的成就就是罗汉。如果你把你的师父看成是平常人、凡夫，那你的成就就是凡夫。如果你把你的师父当作是魔、是坏蛋，你将来的成就就是魔、就是坏蛋。道理是一样的。

但是有些人就会想说，如果我找到的善知识不是真的，他是恶知识，我把他看错了，我把他当作是好的、当成是佛，那我不就倒楣了吗？我告诉你，重点不在他是佛、还是魔，重点是你怎么看他，你怎么看他，你就得到什么。真正决定的那个关键，还是在你自己，不在别人。说的更露骨一点，就算他是魔，你把他当成是佛了，你的成就还是佛；跟他是魔、还是佛，没有关系的。

「善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。」接下去就是教你。你要担心嘛，你怎么去鉴别他合不合格，是不是真的善知识？是有方法教你鉴别的。就是要离四病，要没有这四病的，这个正知见人才是真的。所以下面就教你怎么鉴别。虽然「彼善知识所证妙法」就是他所体验的这一个佛法、修行的方法，应该是没有四病的，有四病的话就不是。不过这四病我前面说了，这是所谓的禅病，那是修行到一个很高程度的时候才会有的。程度不高，想生这四个病都生不到，生不出来的。

「云何四病？一者作病。若复有人作如是言：『我于本心作种种行，欲求圆觉。』彼圆觉性，非作得故，说名为病。」第一个病就是作病。

祂说「若复有人」，如果有一个人，指的就是这个善知识，你找的这个正知见人，「作如是言」他提出他的论述，他对佛法修行的论述。他说「我于本心」我在我的本心里面，「作种种行，欲求圆觉。」作各种修行，来得到圆觉。「彼圆觉性，非作得故」这个圆觉不是你去做就可以得的。所以提出「作种种行」我在本心作种种行，要得到圆觉。这样子的论述，就是病。

种种行是什么行呀？就是菩萨的六度万行。要修一心三观、要闭关、要打坐、要守戒。所谓的行就是这些。「作」怎么会变成了病呢？不就是要我们修吗？要做菩萨六度万行呀，这不就是在作吗？这里说「作」是个病，那怎么办？我们就不要六度万行了，不要修一心三观、不要打坐了？也不是。这个病是指他的论述，那个论述是错的，是病。

我们做这么多行，作种种行，本身不是圆觉，也得不到圆觉，但是我们还是要修、要作。这个论述的问题出在哪里呢？他说我这样做就得到圆觉了。这样做得不到的，并不是说，不要做菩萨的六度万行了，不是。而是说，这个论述是错的，是有病的。大家会想：「为什么这个论述是错的呢？我怎么看都没有错呀！」因为你有病所以看不出来，你已经有这个病，当然看不出来。

我现在举一个例子，譬如说，我要做一件事情，做什么呢？我要搭飞机到洛杉矶去。如果这个人他提出一个论述：「我只要搭飞机就到洛杉矶了。」有没有问题？有没有错误？搭飞机是搭飞机，你到洛杉矶是到洛杉矶。洛杉矶是你的目的地，你怎么搭了飞机就等同到洛杉矶，怎么可以有这样子的认定？搭飞机就是作种种行，求圆觉，就是到一个目的地－洛杉矶。这是两码子的事情。你们心里想，飞机降落在洛杉矶，那不是就到洛杉矶了吗？我搭了飞机，那是不是就算到了？

我现在要用一个诡辩的方法来讲。你只是到洛杉矶的机场，那里不是洛杉矶。好，我又从机场搭计程车，住到一个旅店，住进去了算不算到？还不是呀，那是洛杉矶的一个旅馆，那个不是洛杉矶。那这样子，我就算在那边买房子，也不算到那里吗？真的定居了也不见得呀，洛杉矶只是你心中的一个概念，我们都用洛杉矶这一个名词，代表这个概念。

每一个人心里面，洛杉矶的概念都不一样，你讲你要到洛杉矶，那就要到你心中的那个概念，那个洛杉矶那里，你到得了吗？你坐飞机怎么坐，住在旅馆，你买了房子住在那边，你还是没有到呀！什么时候会到？你自己认帐了，你说：「这样就算到。」你认帐就到了，是你自己要不要认帐的问题！我如果认帐就到的话，我现在就到了，我什么都不用作，坐在这里就到了。所以，这个圆觉不是你去作可以得的，不是这样子的。

「非作得故」不是你这样做才得的。你要到你心中的洛杉矶，你要到那里不是靠作到的。「非作得故」修行也一样，不是作了就可以得到，不是你做了六度万行、修了一心三观、有闭关、有打坐、有守戒、有行四无量心，你做了这么多，度了无量无边的众生，「作种种行，欲求圆觉」你还是不会到，因为那个不是呀！

所以我们就不要作种种行吗？不是，又要作种种行，但是观念不能有病。以我们搭飞机这一件事情来讲，有些人做得更彻底，要我自己开飞机到洛杉矶才算。你只是搭乘，做乘客，那到的不算。又有人说，那个飞机还要自己制造、又要自己开，开到那里才算。又有人说这样子不行，要坐船去才算，坐飞机的不算。如果提出这样子的主张，一定要修什么，不修什么不可以，修什么才可以到。你要修我们这个无上法才会到，修别的是不可以到的；你修得不好不能到，像我这样子修才会到。那个作病就更重了。提出这样子的论述、这样子的主张，这样子的作病就重得不得了。比刚才讲那样子的作病还要更重。我们有没有呀？有啊，有人主张要发大心、要发大愿，我发的比你大，你的不行，我的才算，那是更重的作病，了解吧！

「二者任病。若复有人作如是言：『我等今者，不断生死，不求涅槃。涅槃生死，无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。』彼圆觉性，非任有故，说名为病。」

任病就是把生死和涅槃看成是一样的，善的、恶的看成是一样的，生与死也看成是一样的，涅槃和生死都看成是一样的，没有差别。所以他也不断生死、也不求涅槃，什么都不用做。这个不是我们要修的「是名状态」吗？这不是我们修的中观吗？这不就是我们要修的禅那吗？咦？祂说这是任病。你看「任彼一切随诸法性」，就顺着这个法性，很高竿哦！当然很高竿，这个就是禅那啦，这个就是中观的状态，这个就是《金刚经》的是名状态啊，怎么不高？当然很高。可是「欲求圆觉」，这就是病。

「彼圆觉性，非任有故，说名为病。」不是你这么任就可以了。这个任还有一个说法，不在意啦！随便他，什么都不用作，等在那里成道。它们是一体的，好的、坏的是相关的、一体的。什么好的也不用作，坏的也不用作，生死轮回与涅槃是一样的，有什么好担心？有相无相一样的，什么都不用作，他怎么样就怎么样，随便呀。这就是任，而这样做就是病。为什么这样子是病？这不就是中观吗？这不就是是名状态吗？不就是禅那吗？怎么又变成病了呢？因为这个不会得到圆觉的。

这为什么是病，就要说明一下。这样是没有智慧的。随便什么都好，还用什么智慧？根本就不用心了。用现在的话，就是不用脑筋。另外一点，你完全不负责任了。没有智慧、又不负责任，这样子想要修行成道，作梦！你想要得到圆觉？作梦！但是修行者修到中观、禅那和是名状态，他们体验到的时候会落到这样。所以你要得任病，还要你做到了那个深度，然后弄错了，变成了病。所以这个禅病，普通人得不到的。要得到，就是到了那个状况，他把态度、观点弄错了，才会生这个任病。

我们要修行的话，一定要有智慧，要观察这一个复杂的变化，去观察、去了解，然后才能够因应。这样才叫做有努力、有负责任、有智慧。所以在修行里面，智慧这一点是非常重要的。什么样子叫做没智慧？我告诉你，我们都在追求没智慧；也就是说，我们一般都是在追求愚痴，人们的目标是要达到愚痴。你看，我们做了很多努力，会找出一套方法，有了这个方法以后，依着这个方法照做，就可以成功。我们人类不是在追求这样的东西吗？当这个方法出现了，满足他了，他可以不用脑筋，只要照那个方法做就成功了。他的目的就是要让我们可以不用脑筋，目标就是这个，那你不是在追求愚痴吗？这是在追求愚痴啊！

我们修行修到「任」这一个阶段，中观、禅那这个阶段，以为什么都不必做，娑婆世界乱起乱灭，随便它啦，躺在那里睡觉就可以成道了。有这个想法就是任病，这个想法是错的。

「三者止病。若复有人作如是言：『我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。』彼圆觉性，非止合故，说名为病。」

并不是你把什么东西都止息了，就可以得到圆觉，不是这样。我们不是要修止观吗？我们不是要修息念吗？不是要修空观吗？没错，这就是止，可是这样得不到圆觉。是要做，但是不会因为你这样子做，就可以说：「这样我就可以得到圆觉。」圆觉是所有一切，有止有起、有生有灭，一切千变万化的状况都存在。不能说，在圆觉里面，你把所有东西都止息了，就像一个公司，我们停止服务、电力公司停止供电，我们就成圆觉了；大家停止吃饭，就可以得到圆觉了。不是说所有的东西都把它停下来，停下来就当机了，那我们就成了。没有这样子的事情。

但是这么说，我们就不修止观了吗？我们就不修息妄念了吗？不是。我们要修、要做的，但是我们不能认为，这样子做就可以成，就可以得到圆觉。这个观点、这个论述是错的。很多修空观、修止观的，就这么认为：「这样修就可以修成道了。这样子空观空下去，什么都没有，空空空以后就成道了。」错，这个就是止病。

「四者灭病。若复有人作如是言：『我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界？一切永寂，欲求圆觉。』彼圆觉性，非寂相故，说名为病。」

这个灭病，比那个止病还要更深；是同样的，但是做得更深，所以说「寂灭」。但是我们不是修行要修寂灭吗？没错，寂灭就是这个灭病。但是寂灭不会得到圆觉。我们修寂灭法，是要修的。你看他做到啦，「我今永断一切烦恼。」所有的烦恼都没有了，「身心毕竟空无所有」身和心也没有了，「何况根尘虚妄境界？」根尘，也就是这个身体、还有六尘，这个世间万有也没有了。「一切永寂」一切都没有了。这样就到了涅槃境界了吗？那不是！那不是圆觉。这样想要得到圆觉，得不到的。这是不是在修寂灭法？是在修，但是有这样子的论述，这样子的观点，那是病，那就是灭病。

所以这四个病，你看，作病有一点像修三摩钵提，是吧？任病像在修禅那，止病像在修奢磨他、空观，灭病是中观里面，更深的寂灭，全部都是佛法，都是佛法里面要修的，结果每一个都会变成病。当你的观点、认知有偏颇，有错误的时候，它就是病。所以祂这边说病的时候，都是说：「若复有人作如是言」就是他提出这种主张、这种论述的，就是病。只要没有这样子的论述，那就不是病了，那就是修行的次第、修行的方法了。

关于这四病，以前我问过我的师父 华藏祖师。因为我当时看到这个的时候，吓了一跳；这不都是教我们修行的方法吗，怎么它们是病呢？我搞不懂。我师父没有直接回答我的问题，祂说：「这个，我们说它是病，它也是药；它是可以互为病、互为药的。譬如说你犯有作病，那你就用这里面的止病来医。对于作病而言，止病就是药，它可以医你的作病。任病、灭病也是互为药、互为病的。」当时祂教我的，我就记得这样子。当时我只想：「喔，它可以互为病、互为药，那就不都是病了；因为它也是药，它可以互相制衡的。」现在我了解，何止互为病、互为药，全部都可以。不一定要作病就对止病，不是哦，可以千变万化的。既是病又是药，对大家来讲是太复杂了。

因为这个部分是要让我们鉴别，告诉我们这四个病，让我们鉴别有没有选对善知识。只是这样。至于怎么去灵活运用，那太深了。那是善知识的事情，对于一个末世众生而言，不需要深入到那么深，我们只要能够鉴别就好了，鉴别我们是不是找对了善知识。经过这样子鉴别、确定找对了，那就要不顾性命供养，也不要去找渣，不要去踢馆了。

「离四病者，则知清净。作是观者，名为『正观』。若他观者，名为『邪观』。」离开了四病，才真正的知道什么是清净。「作是观者」认为、了解这个作止任灭是病，明白在什么样状况，它会变成是病。有这样子的观点，就是正观，你的看法就是正确的，那就没有病了。「若他观者」如果做另外的看法，「名为邪观」那就是错的、就是有病。

「善男子！末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断憍慢；若复远离，应断瞋恨。现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。」

祂说，末世时期的众生想要修行的话，你找到了善知识，就应当尽你的命去供养你的善知识；或者是跟你的善知识学修行、来成事。「彼善知识欲来亲近，应断憍慢；」这个善知识要跟你亲近，要跟你好，这个时候你应断骄慢。要注意，常常人家对你好，你就自以为了不起了，这就是骄慢。「若复远离，应断瞋恨。」如果是善知识要拒绝你、要离开你、不见你、或者不跟你亲近、不跟你好，那就不要怨恨。「他现在对别人好，对我不好了，可恶！」这就是瞋恨心、怨恨的心生出来了。这个状况，就是孔子《论语》里面的：「唯以小人难养也。近之则不逊，远之则怨。」你不要做小人，不要有小人的反应。

「现逆顺境，犹如虚空，」人家跟你好、人家跟你不好；或者是现在很得意，春风得意，那就是顺的，万事不如意，样样都遇到挫折、阻碍，那就是逆境了，你要把这些境看成像是虚空。「了知身心毕竟平等」你要知道，身心毕竟都是平等的，逆境界、顺境界，那都是平等的。「与诸众生同体无异」跟其他的众生，也都是平等的、一样的。这样子来修行，才能够入圆觉，才能够进得去。

「善男子！末世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法中自他憎爱，亦复如是。」

祂说，末法时期的众生，之所以不能够成道的原因，追根究底去找的话，最基本的原因，就是「由有无始」不知道什么时候就开始有了，「自他憎爱一切种子」你的、我的、他的，所有的问题纠结在一起，还有爱啊、恨啊，你、我、他的恩怨情仇，有这样子的种子在那里，所以没有解脱。那些东西，弄得你没有办法解脱。祂说了一个检验方法，「若复有人观彼怨家，如己父母，」如果有人能够把他的仇人、他的冤家，看成是跟自己亲生父母一样的，「心无有二」没有分别，是一样的，「即除诸病」就表示你消除了自他憎爱一切种子这样子的病。不是前面那四病，那个四病可不是那么简单。

这是指无始以来的，你的自他憎爱一切种子，这种病就消除了。当你心里面，能够把你的冤家，看成是自己的父母一样，没有差别，这个应该就算做到了。这是告诉你检查的方法，并不是要你去练习把冤家看成是父母，不是这样。只是让你去检查自己，是不是可以做到，是不是在这个状态。是让你用这个方法去检查的。因为并不是你去努力去做到的；你做到就是做到，你心里面就是没有把冤家看成是仇人，没有把仇人看成是仇人，这样的话就可以了。

以前我还听过，有人还把父母当冤家的。我在马来西亚就遇到这样子的人，他说他没有办法学佛了，学佛要把冤家看成是父母。他说他把自己的父亲就视为他的冤家。为什么？他的父亲在他小时候就弃家了。当他父亲比较得意的时候，抛弃了他们母子；老年的时候自己很潦倒，就要求他们来养他，要他们孝顺。他都恨死他了，才不要孝顺他呢！我说，那我也没办法。

「于诸法中」不但是跟你的冤家没有憎爱，就是在生活中也会有各种状况。例如你在工作、在读书、或者你在吃饭、在享乐各种生活的状况当中，「自他憎爱，亦复如是。」自他的、憎爱的种子，也一样没有了。要做到这样就可以了。

「善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心，作如是言：『尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相。』如是发心，不堕邪见。」

这里的应当发心，就是发愿。「作如是言」发愿说什么呢？「尽于虚空一切众生，」在空间里面的所有一切众生，我都要让他进入、证到「究竟圆觉」，我都期待他们能够证入圆觉。当然我自己也想在这个圆觉中，「无取觉者」，这个话很深喔，用我们习惯、熟悉的话来说，「无取觉者」意思就是，没有能知、被知的差别，就是能所不二。「除彼我人一切诸相」彼我人，就是我、人、众生、寿者相。

「如是发心」这样才是发心。什么是发心？我们一天到晚很发心，心中没有四相了，就叫发心。没有我、人、众生、寿者相、没有憎爱，这样就叫发心。「如是发心」这样发心，那就不会堕入邪见。这一段讲了一个很清楚的事情，就是要去掉你心中的病，你最重的、最根本的那个病，就是「自他憎爱一切种子」，那就是你心中的病。你能够把这个病消除了，就不堕邪见了。这里告诉你怎么修行，也告诉你找怎么样的人，怎么发心、怎么修行，这里都讲了，都交代了。

「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：『普觉汝当知：末世诸众生，欲求善知识，应当求正见。心远二乘者，法中除四病，谓作止任灭。亲近无憍慢，远离无瞋恨，见种种境界，心当生希有，还如佛出世。不犯非律仪，戒根永清净，度一切众生，究竟入圆觉。无彼我人相，当依正智慧，便得超邪见，证觉般涅槃。』」心里面应该把善知识看成是稀有的，「还如佛出世」把善知识当作是佛出世。

我想这个偈，就是前面的文里面说的内涵，我们都已经解说过了，不再解说。至于这四病，怎么去运用在修行上，这个还不是末世众生大家立刻要做的。大家立刻要做的，是要把自己无始以来的，自他憎爱一切种子，这样的病根把它消除。消除的方法，其实在前面第九章里面就提到了，「对境不生」你面对着境界，心里面不生出这个病，不反应出来，就可以消除了。

好，我们今天就讲到这里。

【现场问答】

问：身是属六入，而心是在六入之上，何以身心毕竟平等？

师：还是平等的。这样讲，身和心也是平等的；别人的身心跟你也是平等的。经文里面主要讲的是，别人的身心跟你的身心是平等的。即使是自己的身和心，还是平等的。

问：有时诸念得一切信，自然平等，为何是病？怎样的境界才不是病？

师：这个我已经讲过了，你没有听懂吗？因为他的观点是病，他说做这样子寂灭了、平等了，这样就得到圆觉；其实是得不到。这个观点错误、论述的观点错了，他的病在这里。

问：如果有人，只有掠去心中所有幻相，不去想任何作用，他的烦恼都没有了，这样有禅病吗？

师：没有，提出那样的主张就不是，没有禅病。那个禅病是说，他作如是言，他提出这样的主张，那个主张才是病。

问：任病和灭病，互为病互为药，希望进一步开示。

师：你就是把这个任病，当灭病的药。如果你犯有灭病，那么现在你就让你自己得任病，它就可以把你的灭病医好。因为任病对灭病来讲，它就是药。如果你犯了任病，那你就拿这个灭病当作药，你就让自己得灭病，那你的任病就医好了。祂的互为病、互为药的意思，就是这样。

问：何期自性本自具足，圆觉自性本自具足，只能随顺觉性清醒状态。依作病造作、刻意，都是识心的运作，不是随顺觉性吗？

师：不是，识心的造作，不是。作病指的还不是这个造作而已，造作当然也是作病，当我们修六度万行的时候，都是刻意去做的。这样不叫做随顺觉性，这样子叫做随顺识心，不是随顺觉性。

问：任病随诸法性，不等于随顺觉性，不清醒、不负责、没智慧，随诸法性也不等于。

师：没错啊！不等于的。

问：止病，刻意远离尘劳，就是止，不是止病，就是止病的一种状态，是吗？

师：不是，是止的一种状态，并不是止病。止病是指「你用止，就可以得到圆觉」，这种主张、这种观点。

问：灭病就是断灭相、死寂，不是活用，是吗？不是真功夫。

师：不见得。当然，如果死寂、不会活用，不是真功夫，是断灭相的话，是灭病，是属于灭病。但是还不是《圆觉》这个经里面，刚才经里面讲的这个灭病。当然这样子是灭病，没错。

问：顺境、逆境都是心性的流露呈现，所谓涅槃与娑婆，全凭一念明觉，或一念无明。这些境界，都是来帮助自己灵性的成长，让自己早日清醒，发现自己的妄念、邪见、执着。

师：对。

问：为所当为，就是无所作为，就是如是发心，是吗？

师：这里，不是。不是套在这个如是发心。这边如是发心，是要我们离，心不着相，也就是发无所住心，没有住相的心。是要这个无所住相的心。「为所当为，就是无所作为」，这个不是用在这个地方的，是在讲其他的；细微上不适合说。这边如是发心，指的是，我们的心要不住相；心不住相，要无所住而生心。无所住而生的心，那个发心就正确了。

问：心灵本是起伏不定，五蕴影响，如何能知自己心灵？心灵能分辨清澈，自己正在作止任灭何种层次上？如何达到彼此平衡，如何用病，何时用病，如何用药，何时用药？

师：这个问题都太大了，这个就要自己去揣摩，而且不要想得那么高啦。做那个作止任灭，那是善知识他不能犯的，他要做的事情。你是求善知识的，你还在修，还不要做到那里。你只要能够去除自他憎爱种子，对境不生，就很厉害了。

问：请问，现今地球生态变动剧烈，蜜蜂群体消失，数百万只的鱼群、鸟类死亡。不知您的看法如何？请慈悲开示，如何因应？2012年马雅预言会成真吗？这些状态是法界深意的安排吗？

师：这些状态不是什么法界深意的安排，这些状态是法界的自然现象。蜜蜂这样子消失，然后最近又有什么鱼啊、鸟啊，这样子的死亡，这些是什么？他们要搬走了。这些死亡，大家不要看成是死亡，其实他是搬家了。他不要这个身体了，到别的地方去了。所以我们看到好像这是死亡，事实上是因缘。这个地方，他们已经觉得不适合他们住，不适合居留了，他们要到别的世界去了。他到别的世界去的时候，呈现出来的、我们看见的状况，就是死亡。你们看见死亡，我看见的是搬家。

2012年，那个马雅的预言，只有部分会呈现。那个预言，是会有这个事情的；但是已经被改变了。所以还是会呈现一点，但是不会完全的呈现。这个也不是法界的深意安排，这是自然现象，因缘就是这么走的。看得懂，我们就顺着它；看都看不懂，当然也就不知道怎么顺、怎么逆，只在那里害怕。至少，我可以让大家知道的，就是不用害怕。没有预言那么严重的事情，没有。

好，我们到这里，谢谢各位。

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