贾题韬：六祖坛经 忏悔品 第六卷

六祖坛经 忏悔品 第六卷

贾题韬

忏悔品是《坛经》的第六品。这里我再重复一下，六祖大师在《坛经》中讲了那么多，其实说的只有一句话，就是要你明心见性，要你自己认识自己。这里就把一切佛法都包括在其中了，所以六祖不论讲什么，都是在发挥这一主题，忏悔品仍然如此。

五分法身香和无相忏悔

时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰：来，诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自戒自度，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。

师曰：一戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪*_、无劫害，名戒香。

二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。

五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不移，名解脱知见香。

善知识，此香各自内薰，莫向外觅。

今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。

善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染；从前所有恶业骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是为无相忏悔。

云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？

在这一段里，六祖首先再一次强调，佛法不是外面的法，是在自己自性之中的。这一件大事须从自性中起，不要向外求，并把它作为一个起点。对于这个问题，我曾多次谈过，如果不是从这里开始，那其它什么可以作为开始呢？你无论做什么事，都必须从此心此念此时开始，无论说科学，说宗教，讲现实，谈历史；无论你说佛，说菩萨，说天堂，说地狱，无论什么，都得从这儿起，这是真正的开端，只要这个开端正确，一切全正确；这个开端错了，一切将全错。

所以，六祖才要你于一切时中，念念自净其心。有人说，禅宗的修行宽松得很。其实在修行上，禅宗是最严格的，它不准你放松每一件事，对你的思想和行动进行全面管制。念念就是一切念，一切时，你都得把自己的心清洗干净。清洗干净就是少动烦恼，这可是功夫，烦恼断尽就可以成佛，不断烦恼就是凡夫。要知道，烦恼并不是从外面来的，还是从你自性中产生的，烦恼的开端也是在这里，自净其心的开端还是在这里。有人会问，心到底是什么?为什么烦恼是它，成佛也是它呢？前面已经讲过了，这个心是万法俱齐的，善恶是非，大小长短、烦恼菩提都在心中。而这个心又是自由自在的，那些善恶是非，烦恼菩提又全在自心的抉择上，在这里大家就必须留意了。所以六祖说，于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自戒自度，一切都离不开自己啊！所以赵州和尚说：金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。其它的都不可靠，只有自己度自己最可靠。

什么是自性五分法身香呢？一般寺庙传戒，只是说五分法身香就行了，而六祖却处处强调自性。要知道，法身就是我们那个不生不灭的本体，也就是我们的心，我们的自性。要想证到这个法身，必须具备五分。五分包括戒定慧在内。戒定慧是就因而说的，你要得成佛的果吗，就必须有成佛的因。但佛门戒与一般人的戒不一样，一般人守戒是很勉强的，如在某师父那里受了戒，因而不敢违犯。而佛所守的却是自性戒。因为就自己的本性而言，是不能做坏事的，守戒的力量来自于自己，所作所为自然而然就合于戒律。而一般人守戒，总感到那个戒是一种外在的权威力量，不敢不守。所以六祖在这儿传的自性戒是指成佛以后那个非常圆满的戒。为什么说圆满呢?因为根本不需要守外面的什么东西，自己的本性自然而然就是清净有律的。现在叫你守戒，无非是要把你法身中本具的那个戒引发出来。你暂时还做不到，那就只好去守，然后慢慢地，就可以把法身中的自性戒的风格引发出来，你也就自由自在了。明白了自性戒，那自性定，自性慧也就亦复如是了，要想得到佛的法身，就必须具备戒定慧这三种功德。

上面只谈了三分，还要加二分才叫做五分法身，另外两分就是解脱和解脱知见。解脱，当然是指解脱于生死苦海。说简单形象一点，就是精神上自在洒脱。怎样才能得到解脱这个最终的结果呢?就是因为得到了解脱知见，也就是得到了关于解脱的智慧。说到底，就是开悟，就是见道。开悟了，自然就得到解脱，解脱是果，解脱知见是得到解脱的智慧。戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分合起来，就是佛的法身。

在佛教寺庙中做法事都有一定的仪式，如传法时，受法的人就必须跪下，传法人要点上一炷香。点一炷香，诵谕一番有关戒的颂文，受法人受了，就得了戒香；再点一炷香，诵谕一番有关定的颂文，受法人受了，就得了定香，慧香，解脱香，解脱知见香也是这样传授的，这就是传法的仪式。但六祖在举行这种仪式时，却把重点放在各人自己的本分事上。所以，六祖强调说，在点香的时候，不要以为得到几炷香就得到了法身，必须认识法身的香是什么，法身的香就是戒定慧，就是解脱和解脱知见。这五分真香拿到后，用来薰自己，就可以把自己薰成佛。如果用外面的那些烟子来薰自己，则绝对成不了佛。

这一品是忏悔品，忏侮就是在佛面前忏侮自己的罪孽。但六祖这里与一般的忏侮不同，叫无相忏悔。忏，是对过去所犯的错误坦白承认，作自我检查；悔，是发心以后不再犯那些错误，作自我的保证。两者合起来，检查加保证就是忏悔。

忏悔有许多不同的仪轨，如大忏、小忏等。大悲忏就是念观音菩萨的《大悲咒》并磕多少个头来请求忏悔。如果自己力量不够，加上《大悲咒》或《楞严咒》，还可以加上《六字大明咒》等各种各样的咒，并拜佛、念佛等等。忏悔时在佛前当然要上香，六祖这里的意思是，不能注重外在的形式，应该上真香，这个真香就是五分法身香。

什么是无相忏悔呢?忏悔当然应该，但是必须懂得一切法空的道理，这样来忏悔，才有力，才彻底，才能得到解脱。畏于因果，你才会去忏悔，明白了礼义，你才会诚恳地忏悔。有的人问，既然讲切法空，倒底还有没有因果呢？我认为，正是因为一切法空，所以才有因果；如果一切法不空，那反而破坏了因果的必然。譬如一粒种子，如果它本性不空，那就完了，它永远都是一粒种子，就不会发芽、开花，结果。如果这粒种子风吹不进，水浸不进，那又怎能生长呢?所以，这粒种子必须性空，才能有所变化，才能发芽、开花，结果。这一点必须牢记，只有一切法空，才会有因果。本藏宗喀巴大师著过一本书，叫《菩提道次第》，该书的观品就是抉择一切法空的。宗喀巴非常强调这一点，这是佛法的正见，如果学习佛法能得到这一点，就算真正有所得了。所以无相忏悔就是要懂得一切法空的道理。

我们无始以来烦恼深重，罪孽深重，要想得到解脱，自然应坦坦白白地向佛承认错误。越是彻底承认自己的错误，就越能放下自己的烦恼，放下那个人我，法我，因此，忏悔一次远比自己闭上眼睛在那儿坐的力量大。认真忏悔的人再去静坐，妄想也自然会轻得多。

要知道，懂得一切法空的道理，你作无相忏悔，这个忏悔就干净彻底，你就会知道原来并没有什么东西叫烦恼，也没有什么东西叫罪恶。唐肃宗有一个宦官叫鱼朝恩，权势很大，连皇帝都怕他。唐肃宗请南阳忠国师入宫问法时，唐肃宗给忠国师介绍说：鱼朝恩也懂佛法。于是鱼朝恩恭敬地问忠国师：何谓无明?无明从何而起?忠国师看了看这位宦官，叹息一声说：国家怎么不困难，不混乱呢！连宦官这样的奴才，居然也有资格问佛法这样神圣的大道了。鱼朝恩大怒。忠国师说：你不是在问无明吗?无明就是从这儿来的。鱼朝恩于是很惭愧。大家听懂了吗?这一念火起，就是无明；若懂了，这一念消下去了，就是菩提。 忏悔一般分为事忏悔和理忏悔。事忏悔是在一定的时间，有一定的仪轨，对某些具体的事，在佛前进行忏悔。理忏悔是以佛法的道理来忏悔自己的罪恶，其中最重要的两个理是因果和一切法空。把自己的罪恶放在因果上，放在一切法空上进行忏悔，就是有的放矢，对症下药，也才能达到药到病除的效果；只有这样，你才能把那些恩恩怨怨、是是非非的东西放得下，也才能真正地进行忏悔。不然，口是心非，忏而不悔，悔而不改，改而不净，这样的忏悔有什么作用呢？

四弘愿与自性自度

善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿。各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是惠能度。

善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。

何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。

又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

四弘誓愿是每一个佛教徒的日常功课之一，我们每时每刻都要把愿力放在这上面，这可是大乘菩萨的精神啊!什么叫自心众生呢?没有你这个自性，对众生的认识从哪儿来呢?也不是说众生就是在你的心里，但外面的众生就是你的自性众生，没有你，哪个在承认他们是众生呢?既然三界唯心，万法唯识，这无量无边的众生离开了你的心吗?众生就是烦恼，我当然要度。但外面的烦恼，就是自己的烦恼啊！要明白这决不是两件事，这也是不二的。自性法门无尽誓愿学，不能沉空守寂，无论什么法门都可以学。一切智智嘛，有什么法在自性之外呢!学佛法，学世间法，乃至端公、巫婆、赌博等莫名其妙的东西都可以学一学。你既然会耍这些把戏，当然就可以度这一类的众生了。《观音普门品》说，应以什么身得度者，即现什么身为之说法嘛。佛教八万四千法门，加上种种度众生的方便，真是无穷无尽，都要学。正人学邪法，用正邪亦正，你怕什么？这里必须明白六祖的提持：无边的众生是自心，乃至无上的佛道也是自己的这个心、这个自性啊。佛道是无上的，但这个无上的佛道并不是高不可及的无上，就是我们的自性。如果你把那些无量无边的东西都放在外边，那么，吾生也有涯，而知也无涯，你又怎么能得到解脱，又怎么能度尽众生，又怎么能成佛呢?

现在丛林里念诵四弘愿，往往把自性二字去了。我认为还是按照六祖大师的方法才彻底，自性是不能丢的，不然，你凭什么来修行呢?有的人把世事看破了，遁入空门。出家当然不错，可别把众生忘了。四弘愿就是要面向于众生嘛。要断烦恼，就一定要在世间断，要在众生中断，不然你那个烦恼决断不了，这可是一回事，不是两件事。这一边是度众生，那一边就是度自己啊！譬如说不爱钱，若是身上一个钱都没有，嘴上说不爱钱不是空谈吗?若是自己身上腰缠万贯，结果全都布施了，这才真的是不爱钱。同样，心要放在众生上，不离众生，你的烦恼也才断得了，才能增长功德。六祖下面所说的愚痴迷妄，什么邪迷心，诳妄心、嫉妒心，恶毒心等等，一头是你自己，另一头就是众生，这可是不能分开的，所以六祖说：各须自性自度，是名真度。认识了自己就是开悟，开悟就要见了般若，见了般若就是得到了解脱，这就是自性自度，没有什么比这更可靠更方便的法了。

再说一下法门无尽誓愿学，前面六祖大师开悟时不是说：何期自性本自俱足，何期自性能生万法。但佛也不知道原子禅怎么造嘛，这怎么理解呢?我这里点一点：知之为知之，不知为不知，是知也，这就是万法俱足，要切实记住，不然，这个万法俱足就会把你捆起，所以六祖说：须见自性，常行正法，是名真学。见了自性，知道了一切法空，若不执着，就把一切法学完了。对于一切法，你执着也好，不执着也好，我晓得也好，你晓得也好，一切众生懂得了，就是我懂得了，这样，一切法就学完了。要好好体会这层意思，一切法，一切智智，不是凡夫的妄想，好像什么都必须懂完，世间的一切学问，一切财富都必须抓到手才行，那怎么得了，佛也办不到。你若真的有知之为知之，不知为不知的精神，又有学而不厌，诲人不倦的劲头，人类的聪明才智还他全人类，不要妄想抓在一个人手上，这样就各正其位了。所以，对万法俱足，对一切智智要有正确的理解。

无相三皈依和自性三宝

善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三皈依戒。善知识，皈依觉，两足尊。皈依正，离欲尊。皈依净，众中尊。

从今日起，称觉为师，更不皈依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识，皈依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。

若修此行，是自皈依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自皈依也。

一般学佛的人都知道三皈依，在寺庙里受了三皈依后，才算是正式的佛教徒了。有的佛学爱好者，喜欢佛教内的这样或那样，但没有受过三皈依，就算不上佛教徒。所以，三皈依是进入佛门的最基本的手续。你想成为一个正式的佛教徒吗？就必须到寺庙里去做三皈依的仪式。三皈依的对象是三宝。就是佛、法、僧这三宝。为什么叫宝呢！宝贵嘛，皈依了三宝，你就乘上了出离生死苦海的飞船，所以称之为宝。不皈依三宝，哪怕你修上了天，却不知断烦恼，出生死，只能是凡夫在六道中轮回。所以，只有佛法僧三宝能帮助我们出离生死苦海，这在佛教中是决定义，不是或可或无的，所以要进入佛门就必须皈依，办好组织手续，你才有了组织上的保证。

释迦牟尼佛创立了佛教，建立了佛法，成立了僧团，三宝都是释迦佛立的，我们学佛，学习佛法的根本保障和依据全是佛所指示的，我们自然要皈依佛。一佛、万佛乃至无量无边的佛，佛佛同体，皈依了释迦佛，也就皈依了阿弥陀佛，皈依了文殊菩萨、观音菩萨。皈依了佛，佛用什么来帮助你出离生死，呢？那就是佛说的法。你用佛说的法来指导修行，就可以出离生死，所以要皈依法。但是释迦佛已涅槃了两千多年了，其它的佛我们更没有见到，怎么办呢？不要急，还有僧，僧是代表佛在世间住持正法、宣传正法的，所以要皈依僧。什么是僧呢？一个出家人不能算是僧，他可以是一位比丘，一位比丘尼，可以是一位罗汉，也可以是菩萨，但不能算是僧。僧是梵语僧伽的省称，翻译过来叫僧团，或法团，必须是三个以上比丘一起修行所组织的法团，也就是一个佛法的团体。对某个出家人是不能称之为僧。不过现在大家习惯了，对单一的出家人也称之为僧。出家人也自称贫僧，山僧，这在法相上是讲不通的。皈依僧，真正说来要见道以上的才值得皈依，小乘要初果以上，大乘要登地菩萨以上，这些才是真正的僧宝啊！

有的修行人，虽未彻底出离生死，但对出生死的法懂了，见了道，见与佛齐，这样的修行人实在难找。其次是发了菩提心的比丘，他的大气层是真的，他不仅自己努力修行，争取成佛，还要帮助一切众生成佛，这样的比丘也不多见。还有就是能守好戒律，三业清净的比丘，这样的出家人，都值得我们去皈依，去供养。

皈依不是一件小事，你了不起，我尊敬你可以，佩服你可以，绝谈不上皈依。皈，是归老家，即自己的最终归宿；依，是依止，依靠，生生世世都需要的依靠。所以，只有三宝才可以作为我们皈依的对象。三宝的境界即我们最后结果的境界，也就是道。一个世间烦恼深重的人发心皈依也是不容易的，所以皈依也不是件简单的事，而是人生最大的事。以上是对三皈依的一般讲法，而禅宗对此有自己的特殊性。

六祖在这一段里讲的三皈依，是以禅宗自己的特点和道理来讲的。有的人认为六祖这种讲法不对，是取消三皈依了。不能这样认为，六祖是针对唐代当时佛教的一些弊病而作了这样的开示的。那时一般的人都热衷于理论的研究，疏忽了修行的实践。六祖对症下药，扫荡了那些虚浮琐碎的东西，他讲的都是要大家回过头来，从自己身上做起，从自己本性上下手。《坛经》全讲的这个内容。如果前面讲的大家真正懂了，那么六祖这里的无相三皈依戒也就不难理解了。

六祖大师的种种的方便；让你自己和佛搭上关系。佛者，觉也，觉悟了就是佛。释迦牟尼在菩提树下觉悟了，成了佛。我们如果也觉悟了，难道就不是佛吗?六祖大师反复强调的是自修，自行，自成佛道，强调前念迷即凡夫，后念悟即佛，所以这里强调皈依觉，就是要让你知道自己的觉性也是与佛无二的。皈依佛当然对，但把什么责任全推到佛身上，自己一点不用功，佛也度不了你。所以皈依觉，一方面是皈依佛，另一方面就是要把自己的觉唤醒。自己的觉不唤醒，尽管受了三皈依戒，你还是不能了生死的。所以六祖进而以自心皈依觉、自心皈依正、自心皈依净，这样的方式，来疏通被愚迷、烦恼所窒塞了的心性，真是滴滴归源，丝毫不爽。这一切，全都纳入了无相的自心自性之中，落实在每一个具体的人上，就使佛与众生贴近了，大家也才感到修行、解脱的可靠。只有禅宗，才有如此直捷的方便：劝善知识，皈依自性三宝，你自己就是三宝，不给点出来你不知道。佛者觉也，你觉到了吗?现在大家在这儿听佛法，这就是觉，佛就是凭这个觉而开悟成佛的。***们常常辩论什么是佛教徒？皈依三宝就是佛教徒了。但释迦佛又皈依谁呢？当然六祖大师可以回答，皈依自性三宝嘛！但我还没能看见其他人能作如此的回答。他们说释迦佛这辈子没有皈依，但前生前世皈依过迦叶佛、燃灯佛。但迦叶佛、燃灯佛又皈依认呢？这样无穷尽地推下去太困难了。在六祖这儿，皈依自性三宝就截断了，人人都有三宝，人人都可以自己皈依自己。这是禅宗的特色，懂了这点，其它的就不难了。

三身佛在自性中

善知识，既皈依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：于自色身皈依清净法身佛；于自色身皈依圆满报身佛；于自色身皈依千百亿化身佛。

善知识，色身是舍宅，不可言皈。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。

何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。

善知识，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。

善知识，自心皈依是皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。

何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得。常思于后，念念圆明。自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。

何名千百亿化身？若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱。思念善事，化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。 善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言皈依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。

颂曰：

迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶元来造。

拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。

忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。

吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体。若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。

努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。

师言：善知识，总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去！一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

在佛教中，的确有许多东西需要抉择，如六祖这里讲的三身佛，就与教下讲的有很大的不同。一般人听到开悟两个字，立刻会问，他开悟了，有没有神通呢?起报化没有呢?在成都，以前对这个问题就有很大的争论，有的说一悟便了；有的说悟了还不行，还要继续修报身、化身。这里讲一段故事：抗日战争时期，虚云老和尚在重庆主持救国息灾法会，成都佛教界推举昌圆老和尚和袁焕仙居士到重庆去礼请虚云老和尚到成都说法。昌圆老和尚因故没有去，后来就由袁先生去请。当时***在法会上负责的是考试院长戴季陶，袁先生想通过戴季陶请虚云老和尚到成都。戴季陶说：虚老年事太高，可能不方便。袁先生在禅宗上是一位有见地，而且还颇有英雄气的人物，他说：虚老来不来是他的事，请不请是我的事，他既然开了这个店子，我就去搭铺，价钱不合适就各走各，合适就成交。袁先生顶礼虚云老和尚后就呈本份作略，说：成都参禅的有三种人须要救：一种人认为悟后必修；一种人认为一悟便了；还有一种人认为修即不修，不修即修。请老和尚垂慈简别。虚云老和尚的回答是：天下乌鸦一般黑。后来大家都是王顾左右而言他，把话题叉开了，没有下文。袁先生当时就来信给我介绍了这些情况，看这封信时，住在刘亚休先生家的湖北大愚和尚也在场。大愚和尚说：袁老居士的问话问得好，虚老的答话也不错，但虚老作为一代宗师，似嫌下刃不紧。若是我，就会问袁老居士，你是这三类中的哪一类呢?这样才会狭路相逢，各呈手眼。大愚和尚在宗门中也是很有见地的人，他感到虚云和尚应机不紧。这是就宗门的机锋而言，不得作实法会。扣实而言，我自己的体会是悟后必修，不过悟后的修不同于悟前的修。悟后不修的大概只有释迦牟尼这样的类型，此外的都应该修。如下面公案所说：

在唐代，有个学人问长沙岑禅师：现在的宗师、善知识们证得涅槃没有呢?长沙岑禅师反问他：你问的是因中涅槃，还是果上涅槃?若是因中涅槃，那就见与佛齐，一切万法莫不俱足；若说果上涅槃，那就功德不够，还达不到。圭峰宗密大师在《禅源诸诠集都序》中说到两种顿悟，一是逐机顿，一是化仪顿。禅宗内的开悟属于逐机顿。只有释迦佛在菩提树下那一悟是化仪顿。圭峰大师认为逐机顿是顿悟，但仍然需要修的。所以开悟后，见到了自性本自清净，本不生灭，本自具足，本不动摇，能生万法。但这一切都是在因地上，并不是在果位上就与佛一样了。在禅宗史上，从《景德传灯录》、《五灯会元》，到清代的《五灯全书》，在数以千计的祖师中可以看到，他们的悟入是有深浅的，其中真正大彻大悟的人并不多。《金刚经》说：一切圣贤皆以无为法而有差别，意思就是说，虽证了无为，但有深浅的不同，四果、四向就是依此而建立的。希望大家在实践上能充分认识这一点，只要我们把真种子种下去了，再勤加耕耘，以后自会开花结果的。

什么是三身佛呢？就是佛的清净法身、圆满报身和百千万亿化身。佛教认为，只要成了佛，必然就会具备这三身，但六祖这里讲的是一体三身自性佛，要成佛，离不开你那个自性，法报化这三身，也离不开你那个自性，离开了这个自性，你凭什么去修行，去开悟，去成佛呢？我们学佛是为了成佛，但要成佛，就不能到外面去寻觅，必须在自己的自性上下手，这里要看到六祖立法的精要啊！

宋代成都有个姓范的县太爷，是圆悟克勤的弟子，常常去请教圆悟。有一次他对圆悟说：老和尚开个方便，指示一下入门的捷径。圆悟说：好，你就去参不是心，不是佛，不是物，是什么这一个话头。那位县官参了一段时间参不出个名堂，就到圆悟那儿哭，说：太难了，我参不透，和尚另给一个方便吧！圆悟说：我这里正好有一个极其简便的，你好好参。圆悟对他说，记住，就是那个是什么。这位县官言下大悟：呀！这么近啊！要知道，就是这个东西，结果离我们竟然是如此之近，近得不隔分毫，三身佛结果就是我们的自性。

此三身佛，从自性生，不从外得。法身、报身、化身这最为崇隆的境地，不仅佛具有一切众生都具有。要知道，一切众生皆有佛性，皆可成佛，决产是一句口号，或仅局部片面的使用，这是真理，可以放在佛教的任何法相之中作为纲领。皆有佛性，皆可成佛，就是在因位上讲，这个佛性，如果不包括三身，就不是圆满的。可成佛的佛性，是决定包括有法报化三身在其中。我们谈皈依，佛分三身，每一身都是我们皈依的对象。但三身即自性，实际上是自己皈依自己的自性。

六祖下面说的很重要，可以说是点睛之语：何名清净法身佛?世人本性清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。对这句话，万不可等闲视之。有人会问：清净法身这么好，又是清净的，怎么还可以做恶事，生恶行呢?王阳明说得好：无善无恶心之体，有善有恶意之动。自性是清净的，本来没有什么善恶，但在因位上，你的那个念动一动，的确是有善有恶的。正如六祖自己的比喻一样，天本来是清净的，日月本来是明的，但浮云一来，就遮住了，天也不清，日月也不明了；忽然风把浮云吹散，天还是清的，日月还是明的。所以，我们自性本来是清净的，因为那些无明烦恼一来，就把自性遮障了。你若用功修行，把无明烦恼扫除了，本来面目就现了，自性清清净净，连动都未动一下。要知道，在这里清净是自性，无明烦恼是自性，扫除无明烦恼的力量也是自性，统统全是你自己。再进一步，法身、报身、化身还是你自己。这个自性真是妙不可言，能善能恶，能大能小，能上能下，简直是自由自在的。如果自性只能善，不能恶；或只能恶，不能善，那么这个自性就不完满，就不自由，就是一个有缺陷的东西。当然，这是禅宗的讲法，大乘圆教是这样的讲法，唯识学家们则不同意。唯识学认为善恶是各有其种子的。

一个人是具备万法的。譬如我贾题韬，在我父亲面前是儿子，在我儿子面前我是老子；在我老师面前我是学生，在我学生面前我是教师＊＊我还可以好，可以坏，一会儿高兴，一会儿发愁，等等等等，无穷无尽。正因为自性万法俱足，也才有丰富的人生，也才有六道轮回，也才有天堂地狱，也才有菩萨罗汉。如果用孟子的话说性本善；或用荀子的话说性本恶，都把这个性说死了、局限了、不丰满了。性是活泼泼的，如水一样，随方就方，随圆就圆。所以善恶等一切相对的二，是自性本体的作用，在体上是不能谈二的。但既有这个体，它的作用就无穷无尽了。

以前成都有的修行人说，得了法身就还要用功，要抓紧时间修报化，不能法身见了而报化不转。这是外行话，法报化是自性的一体三宝，是一回事，说什么见法身，转报化呢！我认为他们是报化没有转，法身也没有见。在六祖《坛经》里，哪里看得到见了法身，还在修报化的说法呢？所以，学禅宗就要真正认识禅宗到底是怎么回事，不能听别人瞎吹把心吹花了。

六祖在后面机缘品中还说：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。简直明白之极，所以不要以为在外面有个佛，佛才具有三身。就我们自己就具备三身，我们的自性，本来就是清净法身，明白了万法皆空的道理，开悟了，见了道，你就得到了圆满报身；然后你广修六度，普作万行，就是百千亿化身。大家都有清净法身，为什么自己看不见呢?是无明遮障了嘛！一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。一开悟，自性般若之光透出，这些全都扫除了。所以大家要用功，要实践，要当下得受用。有了这个，你就会见到自己的法身，也具有了自己的报身。不是离开我们自己别有个什么法身、报身。就我们现在的自己就是法身、报身。那什么是化身呢?六祖也讲清楚了，你念头一起，东想西想、天南海北，过去，现在，未来，十方都想遍了，那就是千百亿化身啊。你想，几十年来，大家从早到晚，所作所为，有好多念头啊！可以说有恒河沙数那么多吧！这些念头不是别的，全是你自己。

当然，有的人是不会同意禅宗的这些说法的，他们会问，你真的成了佛呢?你能呼风唤雨吗?你有三身四智五眼六通吗?许多学禅宗的面对这样的问题难以对答，也难怪他们，若承认自己是佛，自己又有那么多烦恼，自己又那么无能，当然不敢承当。要讨论这样的问题，教下热闹得很，三藏十二部有关的论述极为丰富，要看要学都可以，又何必学禅宗呢?要学禅宗，就必须接受禅宗的特点和方法，就必须透过这一关，要敢于有勇气承当。透过了这一关，法报化三身都是多事，大家记住这个话，到了以后你有所证悟了，你才明白这一点也不假。所以禅宗可以说什么东西都没有，却只有一条：提醒并帮助你自己认识自己，提醒和帮助你开悟。吾祖唯传真顿法，普愿见性同一体。这就是祖师们的心愿。

这里再提示一句，六祖说：若于当来觅法身，离诸法相心中洗。什么是法身，法身无相，离一切相就见法身了，万法皆空就见法身，应无所住就见法身了。所以，法身不是在外面寻觅的，只要你能把心如上所说的洗干净，这个心本身就是法身。注意，没有离相，还有执着，你的心是洗不干净的。

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