道源法师：一合理相分第三十

戊二、依报无住（分二）

己一、微尘无住

须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。

现在解释经文：须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提！若善男子善女人，他把一个三千大千世界都碎开成了微尘，你以为这些微尘的数量多不多呢？须菩提言：甚多，世尊！世尊呀！若是按世间法上来说，这个数量是太多了。这段经文的善男子、善女人是指修析空观的善男子、善女人。世界属于色法，他修析空观，要析色归空，他用功修这个观想，把世界一直分到最小的微尘，微小得跟空气的份量差不多。小得就像阳光从我们的窗户隙缝里射进的一条光线，在光线之下，你看见虚空之中，有很多的小粒子，那就是微尘，他飘在空气中，因为他的份量很轻。把三千大千世界碎成像这样的微尘，那数量实在太多了，所以须菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。世尊！您问我这些微尘多不多呢？我答说：甚多。，这是按世俗谛之相答覆的，因为世尊！您问我这个问题，是依著世间法问我，我也依著世间法答。其实这些众多的微尘，虽积聚在一起而成微尘众，但是他根本就没有实体。为什么？因为微尘众是众缘和合所形成的一个幻相而已。二粒微尘合起来也算是微尘众，乃至无数的微尘合起来，也算是微尘众。由此可知，微尘众的一多并没有数目的实体存在，微尘众的数目，没有一多的实在之相。微尘众他缘生相生，缘灭相灭，他根本没有实在的自体。我现在回答说甚多，是按世俗谛的假相上答的，须菩提自己再解释：若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。要是微尘众他实有其体，如来也就不会问我多与不多的这个问题。微尘众，他是随因缘的和合离散，而成一多的和合之相，本无实有的一多自体；若是微尘众实有自体，如来一定不会问我，多与不多的事。下面须菩提自己再转入更微细的解释：所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。因为佛所说的微尘众，是按世俗谛说的，他有个微尘众的和合假相，按真谛讲即非微尘众。微尘众他是因缘和合，才成为微尘众因缘和合，无有自体、自性，缘聚则相生，缘离则相灭；按中道第一义谛讲为是名微尘众。只是一个假名微尘众之相而已，实际上只是如幻如化的因缘生灭相而已，无有实体可得，因此不应执实，不应住著。下面须菩提再推广的解释下去。

己二、世界无住

世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。

须菩提尊者是深解义趣的人，如来所说的道理，他都能解悟到，所以不等佛说世界相空，须菩提自己就解释了：如来所说的三千大千世界，即非世界，是名世界。因为这个世界，也是诸法之一种，诸法因缘和合，空无自性，所以世界也是假相而已，即非世界。世界由各种因缘条件的聚合而成为世界的假相，既然是假相，就没有自体、自性，因此世界本身，当体即空；只是因缘条件集合的假相而已，由微尘积聚和合成为世界，由一个一个世界，连锁形成三千大千世界；因此三千大千世界之名，就依著这个三千大千世界的假相而立，是名世界。他本身没有真实之体，是个假名世界。虽是假名的世界，但是并不碍于因缘和合之假相的形成。因为世界不是实有自体，所以才能把他碎为微尘。微尘也没有一多之相的自体，要是微尘实有自体，又怎么能把他合起来，成为一个世界呢？世界是一的相，微尘是多的相，这个经文是按新眼疏分科，叫做依报无住，是依照程序，顺著前面的经文讲到这里。如来的应化身有来有去，在法身理体上并没有来没有去。如来他有三个身，法身、报身、化身；虽分出三个身，但是呢？他是非一非异的。如来的身并不是一个身，一个身怎么能分出三个身呢？虽分出三个身，身虽有异，并不差别，化身不离报身，报身不离法身，因此说如来这三个身，非一非异。这个世界与微尘也是非一非多，世界不是一的相，要是一的相，怎么能碎成微尘多的相呢？微尘不是多的相，要是多的相，怎么能合成一的世界呢？这就证明了微尘世界都无自体自相，才能成为因缘和合相。如果在因缘和合相上讲，世界、微尘，都是假名的安立，找不到他们的自体自相，只能说他是非一非多的因缘和合相。下面再转入更微细的解释：何以故？若世界实有者，即是一合相。世界不是实有的，假如是实有，世界就成了一合相。一合相怎么解释呢？心印疏上消文解释一合相I一者，不二不异，叫做一；不二叫一，差别之相，叫异。不离不散叫做合。怎么样才叫做合的相呢？合者，就是你把他分离，把他散开，他也不离也不散开，这叫做合。所谓：一合相就是不二不异，不离不散的相，称之为一合相。所以这个世界不是一合相因为世界能分离散开成微尘，如经文所说：若世界实有者，即是一合相。这就证明这个世界不是一合相。何以故？世界要是一，就不能分成多（碎为微尘），既然能分成多就是有离有散，都不叫合。所以说：若世界实有，那就成了一合相了。既然能把他碎成微尘，他就不是一合相。这句就是反过来证明世界不是实有的。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。众生都执著世界有个一合相，但是如来说的一合相，当体即空，即非一合相，是名一合相，这句若按二谛的道理讲，假名为一合相，要按三谛讲，他是中道第一义谛的一合相。

须菩提说到了一合相，即非一合相，是名一合相。这句话时，世尊就接著说：须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。一合相这个名相是不可以说的，为什么呢？他是假名之相。为什么要说呢？因为凡夫众生他贪著其事，不得不叫他观空。我们凡夫执著每一种法，都有一个实实在在的整体。讲世界，讲依报，讲正报，讲我们的身体，也是认为是一合相。

我们众生起我执，把这个身体执著为有的，众生没有智慧，他就把这身体当做我的身体。他认为这个身体是实实在在有我的。他不晓得这一合相，即非一合相的道理。这个身体原本是地水火风，四大假合的，那里有个实实在在的身体是你的呢？再讲到我们的心，我们所执著的这个我，如果光有一个身体，就不会生起有个我这个执著；为何会生起有个我呢？因为里面还有个心，由这个心来执著有个我。因此就在心上分别六尘缘影，现在要把这个分别的心相空掉，因为这个分别执著的心就是妄想心，他没有一个实实在在的自体。他只是六尘缘影的幻相，因为我们的妄想心生心动念，攀缘六尘，才会在心里面落下六尘的影子；究竟的分析起来，妄想心只是六尘缘影的分别幻想而已，没有实实在在的自体。我们学佛法，闻到了佛法后，就要用心思惟，思惟，就是坐下来观想，观照我们的心是什么东西？除了分别色、声、香、味、触、法，就是没有个心，想来想去都是在攀缘六尘境界。所以说，这个心，他没有个本体，没有个自性。因此凡夫执著的我，内而妄想心，外而身体，都没有一个实实在在的一合相，没有一个实实在在的整体。用般若妙慧一观照，这样，心也空，身也空，这个我就空了。所以外面的世界也不能执著为实，为什么呢？因为世界能碎为微尘，而世界是众微尘因缘和合而成的，因此你不可以把他执为有实体之相。但凡夫执著得厉害，凡夫的心量小，外面的境界也就小，三千大千世界，他还不知道有这样大的范围，他还不会动念去执著他，他所执著的是他个人的依报。比方社会上的人，他有两间房子，他就认为实实在在是我所有的，他执著这是他的家产，他执著得厉害；别人来侵占他的房子，他就要跟他拼命和打架；不但别人来侵占，他要反抗，就是他自己亲兄弟分家分不公平，他也要拼命打架，为了家产，早就把亲兄弟，同是一个父母生的这种同胞手足之情给忘记了，这就是凡夫的愚痴、颠倒。他不晓得世间没有实体可得，他被如幻如化的世间假相蒙骗了，自己都不觉醒，所以才生生世世被粘住在六尘境上，轮回六道，生死不休，不能跳出来。因为他不了解，世间是如幻不实的世间，只不过是假相的幻有而已，他不懂这个道理，才会被迷惑，才会执著个人的依报，这就是众生愚痴颠倒。所以你要得到自在，成为一个解脱的智者，你一定要把如幻不实的依报观空，把这个颠倒执著的妄想攀缘心观空，你才能得到无诤的智慧，你才能成为一个无我相、无人相、无众生相、无寿者相。的菩萨。一合相是实相之相，他是一个实际的理相，非空非有，故不可说；但凡夫之人执著取相，故贪著其事，以为实有一合相。因为众生颠倒，我们要讲给众生听，不得不说这个一合相，因为凡夫贪著其事，贪著这个一合相的事，执著器界实有，执著世间实有，执著身体为我，执著妄想心为我，执著这些都有一个实实在在之体，你执著这个一合相实有，则有所得，有所得则落入执著。因此要以离相的智慧才能降伏妄心；妄想心一降伏，真心就自然安住了。为了引导众生，出离对一合相的执著，假藉了世界微尘之间的关系，才描述出一合相的本来面目，让众生不去住著这个假相的依报，达成离相降心，住心无住。的目的。世界碎成微尘，微尘合成世界，没有个一，没有个合，假设是一怎么能分得开呢？无二无异才叫一呀！假设是合，怎么能分得开呢？不离不散才叫合呀！能把世界碎成微尘，就不是一不是合，实有其体才是一合相呀！这样一分析就了解，世界微尘并非实有其体，既然没有实体，你就不应生起执著实有其体的颠倒心；不生执著，你就能观空了，能观空就能不取相住著了，你再进一步的学更入高深一层的佛法，学到实教大乘上去，再把他合到中道第一义谛上去，怎么合呢？心印疏上解释说三界唯心，万法唯识。三千大千世界都是唯心所变，唯识所现；一切法都是唯心所变，唯识所现。你合到唯心、唯识上，就能观到中道第一义谛上去了。

打赏 点赞 (2)