达真堪布:学佛修行为什么要依止善知识呢
“或多自己能了知,若不了知问智者”:在前面讲过,要通过智慧进行观察。当自己智慧不够,没有观察能力的时候,就要找智者问,向有智慧的人请教。
我们学佛修行为什么要依止善知识呢?很多时候,若是只靠自己的智慧和能力,会寸步难行,不可能成就。当你遇到困难或障碍,无法取舍的时候,就要请教智者。之所以要依止善知识,就是要在这个时候请教善知识,善知识可以指导你、帮助你。
在需要帮助的时候,要请教什么样的人?请教既有慈悲,又有智慧的人。如果具备了这两个条件,才是合格的智者和善知识。如果他没有慈悲只有智慧,就不会好好教你。如果他只有慈悲,没有智慧,虽然愿意教你、帮你,但是却没有能力。比如父母对儿女。站在佛法的角度讲,父母有慈悲却没有智慧,她们真心实意地想帮助你,但是没有这个能力。
在世间,自己若有不明白的地方要问别人,就要问一个有社会经验、心地善良、有慈悲和智慧的人。第一,他一定会教你;第二,他不会有任何差错,非常可靠。所以我们要请教这样的人。
“当阅智者诸论典”:应该请教他人,若是你问他人不方便,那就看这些智者们所造的论典,也能增长和开启自己的智慧。通过学习这些论典的内容与教言,去分辨取舍,也是可以的。
“思维愚智之差别”:平时就要多思维:什么是愚者,什么是智者;愚者会怎样,智者会怎样……。这样自己就知道愚者和智者的差别,就可以做一个智者;自己就知道做一个智者的好处和做一个愚者的坏处,自己就会厌离愚者,而一定会让自己成为一个智者。
经常思维愚者和智者的差别,这也是很重要的。自己若是有不明白的地方就
要请教别人。一个愚者,即使有了不明白的地方,也不敢问别人,他觉得向别人请教是一种羞愧。他也不愿意请教别人,因为怕自己的短处被他人知道,也觉得这是一种羞愧。与此相反,一个智者,当有不知道的问题或不明白的地方,若不问别人,他觉得这才是一种羞愧,一种错误。这也是愚者和智者的差别。
现在有很多人,怎么会没有问题呢?可是他就是不问。自己不知道,也不向别人请教,这样永远都不会知道,不会有明白的时候。
所以,最好自己能了知,若自己不了知,就要请教智者,平时还要多看智者造的论典。