《华严经》连载037
药师坛城“早示”《华严经》连载037:《华严经》,全称《大方广佛华严经》,大乘佛教要典之一;是释迦牟尼成道之后,于菩提树下为文殊、普贤等大菩萨所宣说,经中记佛陀之因行果德,并开显重重无尽、事事无碍之妙旨。
近几年“助印《法华经》、连载《楞严经》,很想听一遍《华严经》,今日机缘成熟,开始听《华严经》,听完后和大家谈“感悟”……
佛家有言:“开悟的《楞严》,成佛的《法华》,富贵的《华严》”。《华严经》描述的是重重无尽的“华藏世界海”,诸佛菩萨充满整个世界,我们的地球,在华藏世界海中,仅仅是一粒微尘,然而,就是在这尘埃般细小的地球上,我们能够见到“一花一世界,一叶一如来”。
如来深境界,其量等虚空 一切众生入,而实无所入
【尔时,文殊师利菩萨问勤首菩萨言:佛子,佛教是一,众生得见,云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离?】
这个时候,文殊师利菩萨问在座的勤首菩萨说:佛子啊,佛陀的教法是「一」,众生接触到佛陀的教法之后,为什么不能够立刻断掉一切的烦恼束缚,而得以出离呢?
【然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,欲界、色界、无色界,无明、贪爱,无有差别,是则佛教。】
众生的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——色、受、想、行、识「五蕴」,众生的欲界、色界、无色界「三界」,众生的无明和贪爱,在本质里都没什么差别。佛教(佛陀的教法),经常讲的就是关于怎样突破「五蕴」,怎样突破「三界」,怎样甩脱无明和贪爱。
【于诸众生,或有利益?或无利益?】
那么佛陀的教法,对于众生是真的有利益?或者起不到什么利益呢?
【时,勤首菩萨以颂答曰:佛子善谛听,我今如实答,或有速解脱,或有难出离。】
这个时候,勤首菩萨用偈颂回答文殊菩萨说:佛子啊,您仔细聆听,我今天如其实相地回答您,为什么有的人能够速速得解脱,有的人却很难得以出离。
【若欲求除灭,无量诸过恶,当于佛法中,勇猛常精进。】
如果想要快速地除灭一切的过恶、过失、错误,那么这些众生就一定要在佛法中保持勇猛,永远的精进不要懈怠。
【譬如微少火,樵湿速令灭,于佛教法中,懈怠者亦然。】
就好像我们看到世间燃起的火焰,如果木头很潮湿的话,这火焰又很微少,那么火就会很快的灭掉。在佛陀的教法中,那些懈怠的人也是这样的。(本来火就少,木头又潮湿,怎么能够点起觉悟的火焰呢?)
【如钻燧求火,未出而数息,火势随止灭,懈怠者亦然。】
又好像钻木取火所用的那个器具,还没有等火出来的时候,你就停歇下来了(你去钻木取火,木头里的火还没有出来,你就不钻了),那么火自然而然就消灭了。这些懈怠者也是这样的,如果开始修行了,想要断烦恼、得解脱,就要一直精进不要懈怠。一懈怠,中途放弃,觉悟的火焰就无法生起。
【如人持日珠,不以物承影,火终不可得,懈怠者亦然。】
又好像有人在大太阳下边拿着水晶珠,或者放大镜,想要借助太阳的光点燃火,如果你不集中这个光芒,火是不可能生起的。懈怠者也是这样,要把你们的心集中在一处才行,要把你们的力用在同一个点上,而且持续才可以的。
【譬如赫日照,孩稚闭其目,怪言何不睹,懈怠者亦然。】
又好像盛大的、显著的大太阳照在空中,但是地球上的小孩子如果闭上了他的眼睛,还在那嗔怪说:我怎么看不到太阳。那些懈怠者就是这样,大太阳明明就在空中照着,这些懈怠者却闭上了他的眼睛,他就看不到觉悟的太阳。
【如人无手足,欲以芒草箭,遍射破大地,懈怠者亦然。】
又好像有的人没有手和脚,还想要拿着芒草做的箭,去普遍地射破大地,这怎么可能呢?本身自己没有手、没有脚,你拿什么去射箭呢?而且这个弓箭又是芒草做的,根本就没有力量,还想射破大地,简直是痴心妄想!这一切在修行路上的懈怠者就是这样的,愿望是很宏大的,但是自己却不付出努力。
【如以一毛端,而取大海水,欲令尽干竭,懈怠者亦然。】
又好像想要用一根毛的毛端,去蘸取整个大海的海水,还想让大海枯竭,这怎么可能呢?一根毛是多么细小,这个毛的毛端、毛尖儿是更加的细小,用这点儿细小去蘸取大海水,还想让海水枯竭,这是不可能的事情。在修行道路上的那些懈怠者还想断烦恼、证解脱,简直是枉然。
【又如劫火起,欲以少水灭,于佛教法中,懈怠者亦然。】
又好像一个劫的大火升起来的时候,你想要用一点点水就扑灭「劫末」的大火怎么可能呢?「劫末」的大火烧遍一切,你用那一点点水怎么可能扑灭它呢?在佛陀的教法中,那些懈怠者就是这样子,想要用一点点的水就去扑灭「劫末」的大火,这是完全不可能的事情。
【如有见虚空,端居不摇动,而言普腾蹑,懈怠者亦然。】
又好像有的人看到虚空,是真的端居在那不摇动,虚空不来不去。他却在讲,我看到的虚空,是能够跳起来,能够飞跃起来的。这是不可能的,打妄语呀!这一切在修行道路上的懈怠者,如果不付出实际的努力,不付出持续的努力,他们就是一直在打妄语,怎么能得到佛陀教法真实的利益呢?
【尔时,文殊师利菩萨问法首菩萨言:佛子,如佛所说:‘若有众生,受持正法,悉能除断一切烦恼。’】
这个时候,文殊师利菩萨又问在座的法首菩萨说:佛子啊,像佛所讲到的「要是有众生受持正法,就能够除断一切的烦恼」。
【何故复有受持正法而不断者?随贪、瞋、痴,随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄,势力所转,无有离心。能受持法,何故复于心行之内起诸烦恼?】
但是我明明看到有的众生,已经受持了正法,却没有断掉一切的烦恼。我看到这些众生无始劫以来的贪、嗔、痴、慢,种种的业障覆盖着他们。他们经常起嗔恨、他们经常的嫉妒别人,也很悭贪、吝啬,或者爱打妄语、讲虚诳不实的话,或者爱谄媚巴结人。他们被无始劫以来的业力、习气所转,他们简直没有办法改变被业习强力干扰的妄心。像这样的众生,也在受持正法,为什么他们在心行之中又起来诸多的烦恼呢?
【醍醐】
明明佛讲说受持正法能够除断一切烦恼,为什么这么多众生却断不了这些烦恼呢?
【时,法首菩萨以颂答曰:佛子善谛听,所问如实义,非但以多闻,能入如来法。】
这个时候,法首菩萨用偈颂回答文殊菩萨说:佛子啊,您仔细地聆听,您所问的就是诸法实相的涵义呀,大家要知道,并不是说我广学多闻,就能够契入如来的正法。
【如人水所漂,惧溺而渴死,于法不修行,多闻亦如是。】
就好像有的人,进到水里边被水淹了,但是他非常干渴的时候,又不敢喝水,一喝这个水,他就怕溺水而亡了。学了很多佛法,却不认真如法修行的这些人(这些多闻者),就是这样的。明明就浸泡在水中却不敢喝水,结果渴死了。听闻了那么多的正法,却不照着去修,结果到最后一无所成。
【如人设美膳,自饿而不食,于法不修行,多闻亦如是。】
又好像有的人,设了美味的饮食,他虽然设了美味的饮食给别人吃,但是他自己却一直饿,他自己不吃给别人吃,到最后他饿死了。学习再多的佛法,如果你不照着实修,单单只是多闻,知见增加了很多,没有实际的效用就是类似的。
【如人善方药,自疾不能救,于法不修行,多闻亦如是。】
有的人善于开药给人治病,但是他自己的疾病却不能够救治。学习了很多的佛法,却不认真实修的这批人就是这样的——开很多药给别人,自己的病却治不好。
【如人数他宝,自无半钱分,于法不修行,多闻亦如是。】
又好像有的人,整天数别人家的宝贝、珍宝(数这个家、那个家的珍宝),自己却没有半钱来花呀!了解的很多,自己却不真的拥有,学习了那么多的佛法,却不认真实修的人就是这样的。
【如有生王宫,而受馁与寒,于法不修行,多闻亦如是。】
又好像有的人,生在王宫里面,明明有如此富贵的生活,他却受饥饿和寒冷之苦。学习了那么多的佛法,却不真正实修的人就是这样的。
【如聋奏音乐,悦彼不自闻,于法不修行,多闻亦如是。】
又好像有的聋者去奏音乐,他奏出的音乐能够让周围的人感觉喜悦,但是他的耳朵聋了,自己却听不见。那些学习了很多很多的佛法,却不真正实修的人就是这样的——救了很多人,自己却没有得救。演奏了很美妙的音乐,别人听见了,自己却听不见。
【如盲缋众像,示彼不自见,于法不修行,多闻亦如是。】
又好像一个盲人,眼睛看不见却画了众多的形像,他画出的形像被周围人都看见了,但他是盲人,自己看不见。对于佛法广学多闻却不认真实修的人就是这样的,无法得到真实的利益。
【譬如海船师,而于海中死,于法不修行,多闻亦如是。】
又好像海上开船的船师,在海中竟然淹死了,他自己开船让别人得救,到最后他淹死了。学习了很多很多的佛法,却不真正实修的人就是这样。
【如在四衢道,广说众好事,内自无实德,不行亦如是。】
又好像有的人,在四通八达的交通要道,广泛地宣说了众多的好事给别人听,但是自己腹内空空如也,没有真实的德能。这些听闻了很多的佛法,却不真正地实修的人就是这样的——讲的很好,自己却没有真正的拥有。
【尔时,文殊师利菩萨问智首菩萨言:佛子,于佛法中,智为上首,如来何故,或为众生赞叹布施,或赞持戒,或赞堪忍,或赞精进,或赞禅定,或赞智慧,或复赞叹慈、悲、喜、舍,】
这个时候,文殊师利菩萨又问智首菩萨说:佛子啊,在佛法中,智慧是居于最高处的,那么如来为什么有的时候给众生赞叹布施,有的时候赞叹持戒,有的时候赞叹忍辱,有的时候赞叹精进,有的时候赞叹禅定,有的时候赞叹智慧,有的时候赞叹慈、悲、喜、舍。
【而终无有唯以一法,而得出离成阿耨多罗三藐三菩提者?】
但是实际上,却不能靠着以上各种法的唯一的「一」种法,能够出离轮回,证得无上正等正觉。
如来有的时候赞叹这个,有的时候赞叹那个,为什么不能靠着其中单独的一个成正觉,还需要普遍地都修习呢?
【时,智首菩萨以颂答曰:佛子甚希有,能知众生心,如仁所问义,谛听我今说。】
这个时候,智首菩萨用偈颂回答文殊菩萨说:伟大的文殊菩萨,您不愧是真佛之子,您是如此的稀有难得,您能够了解众生的心性,就好像仁者您所问的,这诸法的实义。请您仔细地聆听,我现在给您讲说一下。
【过去未来世,现在诸导师,无有说一法,而得于道者。】
无论是过去、还是未来、还是现在,所有众生的大导师,所有诸佛如来,都不曾讲过仅因着以上「一法」的任何「一法」,就能够得以解脱。以上种种,无论是「六度」,还是「四无量心」,都必须结合起来修才可以。
【佛知众生心,性分各不同,随其所应受,如是而说法。】
佛陀了解众生心性的种种不同,因为众生的心性不同,所以给众生讲的法就经常有差异。
【悭者为赞施,毁禁者赞戒,多瞋为赞忍,好懈赞精进。】
像有一些众生是悭贪吝啬者,非常的小气自私,佛陀就给这样的人赞叹布施的果报;有一些众生放逸,经常地毁犯戒律,佛陀给这样的众生就赞叹持戒;有的众生爱发脾气、爱嗔怒、抱怨别人,经常记恨别人,佛陀给这样的众生就赞叹忍辱;有一些众生喜欢懈怠、懒惰,佛陀就给这样的众生赞叹精进。
【乱意赞禅定,愚痴赞智慧,不仁赞慈愍,怒害赞大悲。】
有的众生心意散乱、静不下来,佛陀就向他们赞叹禅定;有的众生非常愚痴、没有智慧,佛陀就给他们赞叹智慧;有的众生缺乏仁爱之心,心里非常的冷漠,佛陀就给他们赞叹慈悲、哀悯;有的众生经常生起怒害之心,佛陀就向他们赞叹大悲之心。
【忧戚为赞喜,曲心赞叹舍,如是次第修,渐具诸佛法。】
有的众生好像得了忧郁症一样,长期地忧愁不乐,佛陀就给他们赞叹喜乐;像有一些众生心理弯曲,佛陀就给他们赞叹施舍;就这样地次第而修(众生缺什么就补什么,哪一个木板是这个木桶最短的那块,我们就补足它)。众生就这样圆满起来,慢慢地具足了所有的佛法。
【如先立基堵,而后造宫室,施戒亦复然,菩萨众行本。】
就好像我们去造立宫殿或者房室的时候,先去打地基一样,布施和持戒就是累积福报的大地基,是菩萨众行的根本呀。
【譬如建城郭,为护诸人众,忍进亦如是,防护诸菩萨。】
又好像我们建立城郭,来保护一切的大众们,忍辱和精进就是城郭呀,可以防护所有的菩萨们。
【譬如大力王,率土咸戴仰,定慧亦如是,菩萨所依赖。】
又好像大力之王可以率领疆土,可以让一切民众生起爱戴和敬仰,禅定和智慧就是这样的。这样的大力之王可以让一切民众爱戴和敬仰,禅定和智慧就是菩萨所要依赖的。
【亦如转轮王,能与一切乐,四等亦如是,与诸菩萨乐。】
又好象转轮圣王能够带给一切众生欢喜和快乐,四无量心(慈、悲、喜、舍)就是转轮圣王可以带给一切菩萨安乐。
【尔时,文殊师利菩萨问贤首菩萨言:佛子,诸佛世尊,唯以一道,而得出离,云何今见一切佛土,所有众事,种种不同?】
这个时候,文殊师利菩萨又问在座的贤首菩萨说:佛子啊,诸佛世尊明明靠着「一道」,而得以出离轮回,诸佛世尊觉悟的方式、方法,总体而言就是一种。但是为什么,我们能够看到一切佛国上各种各样的事相,有种种的不同呢?
【所谓:世界、众生界、说法调伏、寿量、光明、神通、众会、教仪、法住,各有差别。】
不同的佛世界,这个世界形貌是不同的、众生界是不同的、佛陀讲法调伏众生是不同的、佛陀的寿量、众生的寿量是不同的、佛陀的光明和神通是不同的、重大的法会是不同的、种种教法和仪轨是不同的,诸法怎么安住,也各有各的差别。
【无有不具一切佛法,而成阿耨多罗三藐三菩提者。】
但是一切处不都具备一切佛法,都靠着这一切的觉悟之法,才能证得无上正等正觉吗?
【时,贤首菩萨以颂答曰:文殊法常尔,法王唯一法,一切无碍人,一道出生死。】
这个时候,贤首菩萨用偈颂回答文殊菩萨说:伟大的文殊菩萨呀,诸佛之法一直恒常,诸佛作为诸法之王,其实只有一种解脱之道,就是让一切众生无所挂碍,可以同出于生死(可以像佛一样出离生死)。
【一切诸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力无畏亦然。】
一切诸佛之身(诸佛的真身)只有一种就是法身,心只有一种就是真心,智慧只有一种就是般若智慧,诸佛如来神力无所畏惧,都是一样的。
【如本趣菩提,所有回向心,得如是刹土,众会及说法。】
就好像最初发心就是趣向觉悟一样,所有诸佛如来都会把他们的功德回向给一切众生。所有的诸佛都能得到类似的佛陀刹土,他们开法会讲法的时候,讲法的内容其实也是类似的。
【一切诸佛刹,庄严悉圆满,随众生行异,如是见不同。】
一切诸佛刹土,都是如此的庄严圆满,但是随着众生所造作的不同,他们所见到的国土就有各种各样的差异了。
【佛刹与佛身,众会及言说,如是诸佛法,众生莫能见。】
无论是佛土,还是佛陀的身形;无论是佛陀开的(众人参加的)大会,还是佛陀的言说,一切诸法的本质不是凡庸的众生所能看到的。
【其心已清净,诸愿皆具足,如是明达人,于此乃能睹。】
只有那些心已经彻底清净的,发起了种种殊胜大愿的众生,这样的明达者才能够了解诸佛真身,以及诸佛的真实刹土。
【随众生心乐,及以业果力,如是见差别,此佛威神故。】
这一切随着众生心所乐见的,也跟众生的业果之力有关。于是我们就能见到不同的佛国净土,在相上也有着种种的差别,这都是佛陀威神力加持的缘故。
【佛刹无分别,无憎无有爱,但随众生心,如是见有殊。】
佛陀的刹土,在本性上没有分别,诸佛如来没有特别的憎,也没有特别的爱,都是随着众生的心。众生的心不同,见到的一切就有差异。
【以是于世界,所见各差别,非一切如来,大仙之过咎。】
并不是说诸佛如来的心不平等,才导致了种种的差异,实在是因为众生的心不同,所以见到的世界各有各的差别。
【一切诸世界,所应受化者,常见人中雄,诸佛法如是。】
一切所有世界、一切众生,只要是应该领受佛陀教化的这批人,就会经常地见到人中的英雄——诸佛如来。诸佛法就是这样的——「本自如一」,众生不同而显化种种的差别。
这个时候,在法会上的所有菩萨们对文殊师利菩萨说:伟大的佛子啊,我们刚才已经讲了我们所理解的诸法实相的一些涵义。希望伟大的仁者,您能够用您那微妙的辩才给我们敷演如来的所有境界。
【何等是佛境界?何等是佛境界因?何等是佛境界度?何等是佛境界入?何等是佛境界智?何等是佛境界法?何等是佛境界说?何等是佛境界知?何等是佛境界证?何等是佛境界现?何等是佛境界广?】
到底什么是佛的境界?到底什么是佛的境界之因?什么是佛的境界之度?什么是佛的境界之入?什么是佛的境界之智?什么是佛的境界之法?什么是佛的境界之说?什么是佛的境界之知?什么是佛的境界之证?什么是佛的境界之现?什么是佛的境界之广?这一切一切,希望您用您那微妙的辩才给我们讲说一下吧。
【时,文殊师利菩萨以颂答曰:如来深境界,其量等虚空,一切众生入,而实无所入。】
这个时候,文殊师利菩萨就用一个偈颂回答大家说:如来甚深的微妙境界,其量如同虚空,一切众生入,而实际上无所入。
【如来深境界,所有胜妙因,亿劫常宣说,亦复不能尽。】
如来甚深的境界,那所有殊妙的胜因,用一亿个大劫来经常地宣说,都不能够讲说完呐。
【随其心智慧,诱进咸令益,如是度众生,诸佛之境界。】
随着众生心性的不同,智慧根基的不同,如来诱导众生能够精进,让众生得到利益,就这样地度脱众生,就是诸佛常在的境界。
【世间诸国土,一切皆随入,智身无有色,非彼所能见。】
世间一切的国土,如来都能够应化而入到一切国土,如来的真实智慧之身无有色相,并不是众生所能见到的。
【诸佛智自在,三世无所碍,如是慧境界,平等如虚空。】
诸佛的智慧如此的自在,在过去、现在、未来三世都无所障碍,就是这样的智慧境界,平等如同虚空。
【法界众生界,究竟无差别,一切悉了知,此是如来境。】
法界、众生界,究竟没有什么差别,一切一切都能了知,这就是如来的境界。如来了解法界,了解众生界;也了解法界、众生界究竟无有差别。
【一切世界中,所有诸音声,佛智皆随了,亦无有分别。】
一切世界的所有音声,佛陀靠着他无上的智慧都能够明了,没有任何的分别,如来通达所有音声,无有分别。
【非识所能识,亦非心境界,其性本清净,开示诸群生。】
如来的境界并不是众生的意识心所能识别的,也不是众生的妄心所起的种种境界。如来的真性是如此的清净,如来就这样把这真性的清净,开示给一切品类的众生。
【非业非烦恼,无物无住处,无照无所行,平等行世间。】
如来所行,并非众生的业,也并不是五蕴处的烦恼。如来本身无有物、也无有住处,无所照、也无所行,就这样平等地存在于世间。
【一切众生心,普在三世中,如来于一念,一切悉明达。】
一切众生心,无论是过去心、现在心、未来心,诸佛如来在一念之间,全都能够了达、明了。
【尔时,此娑婆世界中,一切众生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别,以佛神力,悉皆明现。】
这个时候,在释迦牟尼佛所在的娑婆世界,在这里的一切众生所有的法差别、业差别、世间差别、身相差别、根性差别、受生命运的差别、持戒果报的差别、犯戒果报的差别、国土的差别,以佛陀的神力的缘故全都明了地呈现出来了。
【如是,东方百千亿那由他无数无量、无边无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说,尽法界、虚空界、一切世界中,所有众生法差别,乃至国土果差别,悉以佛神力故,分明显现;】
就类似这样,东方百千亿那由他数无数无量的、无边无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说,尽法界、虚空界、一切世界所有众生的法差别,乃至国土的果差别,一切一切都在释迦佛神力的加持下,如此鲜明地呈现出来了。
【南、西、北方,四维、上、下,亦复如是。】
在娑婆世界的南边、西边、北边、四维、上、下也是这样的。一切众生所有的法差别、业差别、世间差别、身相差别、根性差别、受生命运的差别、持戒果报的差别、犯戒果报的差别、国土果报的差别,一切一切都在无量的释迦佛神力的加持下,完完全全地呈现出来了。
如来深境界,其量等虚空,一切众生入,而实无所入。如来深境界,所有胜妙因,亿劫常宣说,亦复不能尽。随其心智慧,诱进咸令益,如是度众生,诸佛之境界。世间诸国土,一切皆随入,智身无有色,非彼所能见。诸佛智自在,三世无所碍,如是慧境界,平等如虚空。法界众生界,究竟无差别,一切悉了知,此是如来境。一切世界中,所有诸音声,佛智皆随了,亦无有分别。非识所能识,亦非心境界,其性本清净,开示诸群生。非业非烦恼,无物无住处,无照无所行,平等行世间。一切众生心,普在三世中,如来于一念,一切悉明达。